曾從子,善相劍者也。衛(wèi)君怨吳王。曾從子曰:"吳王好劍,臣相劍者也。臣請(qǐng)為吳王相劍,拔而示之,因?yàn)榫讨?衛(wèi)君曰:"子之為是也,非緣義也,為利也。吳強(qiáng)而富,衛(wèi)弱而貧。子必往,吾恐子為吳王用之于我也。"乃逐之。
曾從子是擅長(zhǎng)鑒定劍的人。衛(wèi)君怨恨吳王。曾從子說(shuō):“吳王喜歡劍,我是鑒定劍的人,請(qǐng)讓我去替吳王鑒定劍,在拔劍給他看的時(shí)候,趁機(jī)幫您刺殺他。”衛(wèi)君說(shuō):“你現(xiàn)在做這件事,不是遵循義,而是為了利。吳國(guó)強(qiáng)大而富有,衛(wèi)國(guó)弱小而貧困。你一定要去,我伯你會(huì)被吳王利用來(lái)對(duì)付我哩!庇谑潜惆阉s跑了。
紂為象箸而箕子怖,以為象箸必不盛羹于土铏,則必將犀玉之杯;玉杯象箸必不盛菽藿,則必旄象豹胎;旄象豹胎必不衣短褐而舍茅茨之下,則必錦衣九重,高臺(tái)廣室也。稱(chēng)此以求,則天下不足矣。圣人見(jiàn)微以知萌,見(jiàn)端以知末,故見(jiàn)象箸而怖,知天下之不足也。
商紂制作了象牙筷子,箕子恐懼了,認(rèn)為使用象牙筷的話,就一定不會(huì)再用陶制器皿來(lái)盛帶汁的肉,就一定會(huì)配合使用犀牛角杯或玉杯;玉杯象筷一定不會(huì)用來(lái)盛豆類(lèi)食品,就一定要想吃耗牛、大象、豹子的胎兒;吃牦牛、大象、豹子的胎兒,就一定不穿粗布短衣而住茅屋下面,就一定要穿多層的織錦衣服,住上高臺(tái)大室。按照這個(gè)方式追求下去,那么普天下的東西也不夠他享受了。圣人見(jiàn)到微小的現(xiàn)象就知道事物的苗頭,見(jiàn)到事情的開(kāi)端就知道最終結(jié)果,所以見(jiàn)到象牙筷后箕子就恐懼了,知道普天下的東西都不能滿足商紂王的貪欲。
周公旦已勝殷,將攻商蓋。辛公甲曰:"大難攻,小易服。不如服眾小以劫大。"乃攻九夷而商蓋服矣。
周公旦已戰(zhàn)勝殷商,準(zhǔn)備攻打商蓋。辛公甲說(shuō):“大國(guó)難以攻取,小國(guó)容易征服。不如先征服眾多小國(guó)來(lái)威脅大國(guó)!庇谑枪ト×司乓,商蓋跟著被征服了。
紂為長(zhǎng)夜之飲,歡以失日,問(wèn)其左右,盡不知也。乃使人問(wèn)箕子;又^其徒曰:"為天下主而一國(guó)皆失日,天下其危矣。一國(guó)皆不知而我獨(dú)知之,吾其危矣。"辭以醉而不知。
商紂不分日夜地飲酒,因狂歡而忘記了日期,問(wèn)他身邊的人,都不知道。就派人去問(wèn)箕子;訉(duì)隨從說(shuō):“做了天下的主子,可自己和左右的人都忘記了日期,國(guó)家恐怕很危險(xiǎn)了。大家都不知道而我一個(gè)人知道。我恐怕也危險(xiǎn)了!本屯普f(shuō)喝醉了酒,并不知道日期。
魯人身善織屨,妻善織縞,而欲徙于越;蛑^之曰:"子必窮矣。"魯人曰:"何也?"曰:"屨為履之也,而越人跣行;縞為冠之也,而越人被發(fā)。以子之所長(zhǎng),游于不用之國(guó),欲使無(wú)窮,其可得乎?"
魯國(guó)有個(gè)人自己善于編草鞋,妻子善于織生絹。他想遷到越國(guó)去,有人告訴他說(shuō);“你一定會(huì)困窘了”。魯人說(shuō):“為什么?”這個(gè)人說(shuō):“草鞋是穿在腳上的,但越國(guó)人赤腳走路;生絹?zhàn)雒,是戴在頭上的,但越國(guó)人披發(fā),不用戴帽。帶著你的長(zhǎng)處前往用不著它們的國(guó)家去活動(dòng),想要不困窘,怎么可能呢?”
陳軫貴于魏王;葑釉唬"必善事左右。夫楊,橫樹(shù)之即生,倒樹(shù)之即生,折而樹(shù)之又生。然使十人樹(shù)之而一人拔之,則毋生楊。至以十人之眾,樹(shù)易生之物而不勝一人者,何也?樹(shù)之難而去之易也。子雖工自樹(shù)于王,而欲去子者從,子必危矣。"
陳軫很受魏惠王尊重;葑诱f(shuō):“一定要好好交結(jié)君主的侍從。楊樹(shù),橫著栽就能活,倒“著栽也能活,折斷了再栽還照樣能活。但要是讓十個(gè)人去栽,一個(gè)人來(lái)拔,就沒(méi)有能活的楊樹(shù)了。憑十人之眾,栽種極易成活的楊樹(shù),卻經(jīng)不起一個(gè)人來(lái)拔,這中間的原因是什么呢?是因?yàn)樵詷?shù)困難,拔樹(shù)容易。你雖然善于在君主面前樹(shù)立自己,但企圖趕走你的人很多,你一定危險(xiǎn)了。”
魯季孫新弒其君,吳起仕焉;蛑^起曰:"夫死者始死而血,已血而衄,已衄而灰,已灰而土。及其土也,無(wú)可為者矣。今季孫乃始血,其毋乃未可知也。"吳起因去之晉。
魯季孫剛剛殺了他的君主,吳起在那兒做官。有人對(duì)吳起說(shuō):“死去的人,剛死時(shí)流血;血流盡了,皮肉就枯縮;皮肉枯縮后,就成了殘骸;然后殘骸又會(huì)化成土。到化成土后,就再也沒(méi)有變故了,F(xiàn)在季孫剛剛把魯君殺掉,往后的.變化恐怕就難以弄清楚了!”吳起因而離開(kāi)魯國(guó),到魏國(guó)去了。
隰斯彌見(jiàn)田成子,田成子與登臺(tái)四望。三面皆暢,南望,隰子家之樹(shù)蔽之。田成子亦不言。隰子歸,使人伐之;斧離數(shù)創(chuàng),隰子止之。其相室曰:"何變之?dāng)?shù)也?"隰子曰:"古者有諺曰:'知淵中之魚(yú)者不祥。'夫田子將有大事,而我示之知微,我必危矣。不伐樹(shù),未有罪也;知人之所不言,其罪大矣。"乃不伐也。
隰斯彌拜見(jiàn)田成子,田成子和他一起登臺(tái)觀望四方。三面都沒(méi)有遮蔽,南面望去,隰斯彌家的樹(shù)擋住了視線。因成子并沒(méi)有說(shuō)話。隰斯彌回家,叫人把樹(shù)砍倒。斧頭剛砍了幾個(gè)口子,隰斯彌制止了。他的管家說(shuō):“為什么變得這么快?”隰斯彌說(shuō):“古代有句諺語(yǔ)說(shuō):‘知道深淵中有魚(yú)的人不吉祥!锍勺訉⒁纱笫,而我卻顯示出知道他的隱秘,我必定危險(xiǎn)了。不砍樹(shù),沒(méi)有罪過(guò);知道別人心里的事,’這個(gè)罪過(guò)就大了!庇谑遣辉倏硺(shù)。
楊子過(guò)于宋,東之逆旅,有妾二人,其惡者貴,美者賤。楊子問(wèn)其故。逆旅之父答曰:"美者自美,吾不知其美也;惡者自惡,吾不知其惡也。"楊子謂弟子曰:"行賢而自賢之心,焉往而不美。"
楊朱路過(guò)宋國(guó)東邊的旅店。店主有兩個(gè)妄,其中丑的地位高。漂亮的地位低。楊朱問(wèn)店主緣由,旅店的主人回答說(shuō):“長(zhǎng)得漂亮的自以為漂亮,我不覺(jué)得她漂亮;長(zhǎng)得丑的自以為丑,我不覺(jué)得她丑!睏钪鞂(duì)他的弟子說(shuō);“做了好事,要去掉自以為好事的想法,“到哪兒能不受到贊美呢?”
衛(wèi)人嫁其子而教之曰:"必私積聚。為人婦而出,常也;其成居,幸也。"其子因私積聚,其姑以為多私而出之。其子所以反者倍其所以嫁。其父不自罪于教子非也,而自知其益富。念人臣之處官者,皆是類(lèi)也。
有個(gè)衛(wèi)國(guó)人嫁女兒而教育她說(shuō):“一定要私下積聚財(cái)物。做人家的妻子而被休回娘家,是常有的事;終身在一起的,是很僥幸的。”他的女兒因此私下積聚財(cái)物,她婆婆認(rèn)為她私心太多,就休了她。他的女兒帶回來(lái)的財(cái)物,比出嫁時(shí)所帶去的東西多出一倍。她的父親不歸罪于自己教育女兒不對(duì),而自以為增加財(cái)富是聰明的,F(xiàn)在處在官位上的臣子,都是這一類(lèi)人。
魯?shù)とf(shuō)中山之君而不受也,因散五十金事其左右。復(fù)見(jiàn),未語(yǔ),而君與之食。魯?shù)こ,而不反舍,遂去中山。其御曰?及見(jiàn),乃始善我。何故去之?"魯?shù)ぴ唬?夫以人言善我,必以人言罪我。"未出境,而公子惡之曰:"為趙來(lái)間中山。"君因索而罪之。
魯?shù)ざ啻斡握f(shuō)中山國(guó)君,意見(jiàn)總不被接受,就散發(fā)了五十塊金幣賄賂國(guó)君近臣。又見(jiàn)到君主,沒(méi)有說(shuō)法,君主就款待他飯吃。魯?shù)こ鰜?lái)后,連住所都沒(méi)去,就離開(kāi)了中山國(guó)。他的車(chē)夫說(shuō):“再次見(jiàn)面時(shí),才開(kāi)始和我們交好,為什么離開(kāi)?”魯?shù)ふf(shuō):“因?yàn)樗说脑挷艑?duì)我友好,也一定會(huì)因?yàn)樗说脑拋?lái)怪罪我的!边未走出國(guó)境,公子就中傷他說(shuō):“是為趙國(guó)來(lái)刺探中山國(guó)的!敝猩絿(guó)君因此布置搜捕并要加罪于他。
田伯鼎好士而存其君,白公好士而亂荊。其好士則同,其所以為則異。公孫友自刖而尊百里,豎刁自宮而諂桓公。其自刑則同,其所以自刑之為則異。慧子曰:"狂者東走,逐者亦東走。其東走則同,其所以東走之為則異。故曰:同事之人,不可不審察也。"
田伯鼎喜歡士人,挽救過(guò)他的君主;白公勝喜歡士人,卻擾亂了楚國(guó)。他們喜歡士人是相同的,但用士人干的事情卻是不同的。公孫友自己砍掉腳來(lái)使百里奚獲得高官,豎刁自行閹割來(lái)奉承齊桓公。他們自我用刑是相同的,但他們自我用刑的目的卻是不同的;葑诱f(shuō):“瘋子向東邊跑;追趕的人也向東邊跑。他們向東邊跑的行為是相同的,但他們所以向東邊跑的目的卻是不同的。所以說(shuō),對(duì)做了同樣事情的人,不可不嚴(yán)格地加以考察。”