第二十四章
【原文】
企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰：余食贅行。物或惡之。故有道者不處。
【俗譯】
蹎著腳尖的反而是立不穩(wěn)的；跨著大步的反而是走不穩(wěn)的；自以為看得最清楚的反而是看不清楚的；自以為最明白的反而是不明白的；自我夸耀最有功的反而是無功的；驕矜自大的反而是不長久的。懂道的人對于這些會說：“如剩菜剩飯，多余的行為。”所有這些甚至連“物”都不喜歡，所以有道行的人不會這么做。
【導(dǎo)讀】
老子在本章列舉了不懂道的人的幾種突出現(xiàn)象，實際上這種列舉是可以無限的，因為只要不站在道的立場來看待和處理事物就都是不懂道的表現(xiàn)。老子把“物” 作了擬人化的處理，說“物”不會喜歡不懂道的行為。因為“物”總是按道的規(guī)律運行，所以根本沒有不按道的規(guī)律運行的“物”。硬要“物”不按規(guī)律運行，怎么做得到呢？ 這就是老子所說的“物或惡之”的意思。凡是懂得了道的，當(dāng)然不會去做違反道的事情。
第二十五章
【原文】
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【俗譯】
有“物”渾沌而成，先于天地而存在。這個混成之“物”孑然一身，寂寞、寥落、孤獨，然而卻毫無懈怠地運動著，它就是天地之“母”。天地之“母”叫什么名字？我不知道，只是籠統(tǒng)地將其稱之為“道”，如要硬給她叫個名，可以叫做“大”。一切都在發(fā)展中的“大”的領(lǐng)域之中：“大”又可以叫做“逝”，“逝”又可以叫做“遠(yuǎn)”，“遠(yuǎn)”又可以叫做“反”。所以說，天地之“母”──“道”可以稱為大；天也是道，所以也可以稱為大；地也是道，所以也可以稱為大；至于人（因為反映了這些“大”），也可以稱為大。在整個宇宙過程中，道、天、地、人這四者都可以稱為“大”，而四者之中人可居其中之一。說到底，人是地的運行法則所造成的結(jié)果，地是天的運行法則所造成的結(jié)果，天是道的運行法則所造成的結(jié)果，道是（宇宙的邏輯定律“箭頭‘一’”）自然而然地運行所造成的結(jié)果。
【導(dǎo)讀】
現(xiàn)代物理學(xué)，包括（超）弦理論在內(nèi)，都是研究關(guān)于有形態(tài)的“物”的。但是，老子卻注意到了“物”在造成形體之前有一個過程，并專門去研究這個過程。這個過程就是“非常道”。所以，不妨把老子的研究稱之為“前超弦理論”。有了老子的理論作為基礎(chǔ)，超弦理論才有可能完善起來。
要注意的是，本章暗含了一個“我”的因素，而文字上的表述都是關(guān)于“我”的邏輯思維的結(jié)果。老子這里所說的“天地”指的就是“我”所處的環(huán)境，也許可以大致理解為我們今天所指的太陽系的范圍。而老子這里所說的“物”，指的是宇宙的初始態(tài)。老子便將這初始態(tài)稱之為“道”�！暗馈钡牟粩喟l(fā)展被稱之為 “大”，“大”的繼續(xù)發(fā)展被稱之為“逝”，“逝”的繼續(xù)發(fā)展被稱之為“遠(yuǎn)”，“遠(yuǎn)”的繼續(xù)發(fā)展被稱之為“反”�！按蟆⑹�、遠(yuǎn)、反”的動態(tài)是由“我”的位置而被反映出來的。老子這里是用“大”作為宇宙整體的代稱，而道、天、地、人都處于“大”的領(lǐng)域之中，成為不同層次上的現(xiàn)象。低層次受高層次的支配和左右。所以，人受制于地，地受制于天，天受制于道，道受制于宇宙的邏輯定律“箭頭‘一’”。當(dāng)人懂得了“箭頭‘一’”的時候，就等于是理解了宇宙的本質(zhì)了。
第二十六章
【原文】
重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行，不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主而以身輕天下？輕則失臣，躁則失君。
【俗譯】
重為輕之根基，或者說輕必須以重為其根本；靜為動之君主，或者說動必須以靜為其根本。所以圣人盡管終日忙碌，卻時時注意做事要適靜和穩(wěn)重。對于侯王來說，即使自身貴為萬乘之主，雖有豪華宮殿，后宮嬪妃，卻仍然萬不可輕舉妄動。輕舉則易喪失臣民之心，妄動則易喪失君王之位。
【導(dǎo)讀】
一切事物都有兩個不同的方面，如果把一件事表示為一個箭頭，就必然有兩個不同的端點。人做事情要懂得不輕易去走極端，而要盡量去找到其平衡點，也就是要守持“中庸之道”。人在看到“榮”時，要能超越這個“榮”而看到其對立面“辱”，在處于好的狀態(tài)時，要能超越這個好的狀態(tài)而看到不好的狀態(tài)，并避免進(jìn)入不好的狀態(tài)。謹(jǐn)慎地守持“中庸之道”對任何人都是適用的，即使是對帝王將相來說也一樣適用。
第二十七章
【原文】
善行無轍跡，善言無瑕謫，善數(shù)不用籌策，善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
【俗譯】
善于駕車的人行駛時幾乎不留下車轍之跡；善于言語的人說話時幾乎不留下讓人指謫的把柄；善于計算的人計算時幾乎用不著籌策；善于鎖門的人幾乎沒有不能打開的鎖；善于捆綁的人幾乎沒有打不開的繩結(jié)。圣人以道德濟(jì)世，使人人各得其所，所以說“無棄人”；圣人以道德順萬物，使物各有所用，所以說“無棄物”。圣人這種以道德應(yīng)萬變的方式就叫做“襲明”。所以說，與人為善者可以是不與人為善者的前事之師，不與人為善者可以是與人為善者的后事之師。不注重可引以為師的資源，不愛惜可引以為鑒的資源，即使是最聰明（最有智商資質(zhì)）的人也只能算是個大胡涂蟲，這就是學(xué)習(xí)方法的要訣和奧妙。
【導(dǎo)讀】
做什么事都有訣竅。在研究探索宇宙特別是宇宙的起源上，其訣竅就是要去掌握“道德”，因為“道德”是宇宙的本質(zhì)特征。“道德”是宇宙的永不變更的本質(zhì)規(guī)律，貫串于宇宙整體過程之始終，所以掌握了宇宙的“道德”本質(zhì)，就能夠站在不變的立場上分辨出千千萬萬的變化�！暗赖隆庇挚梢苑珠_來說成“道”和“德”，代表著宇宙本質(zhì)的兩個不同的方面。
第二十八章
【原文】
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長。故大制不割。
【俗譯】
已知“雄”，則可守著“雌”，用這樣的方式，就可以達(dá)到“天下溪”的境界，也就是可以產(chǎn)生“天地”的那種狀態(tài)。若有了“常德”在其左右，一切就可以回到“嬰兒”的狀態(tài)，亦即宇宙渾沌初開的狀態(tài)。已知“白”，則可守著“黑”，這樣可找到產(chǎn)生宇宙的的公式。用這個公式，“常德”一般就不會產(chǎn)生偏差，可上溯到“無極”（宇宙誕生之時）的狀態(tài)。已知“榮”，則可守著“辱”，這樣可找到產(chǎn)生宇宙的“谷”。用產(chǎn)生宇宙的“谷”，可使“常德”充足，從而回歸于宇宙的“樸”（初始）的狀態(tài)。“樸”一旦“散”也就是“膨脹”開來就會變成“器”也就是“形”。圣人拿起這個“器”來用，把它作為治理和衡量一切的準(zhǔn)則。用整體的觀念來處理“器”就是“大制”�！按笾啤本褪遣辉僮鞣指睿褪怯钪嬲w。
【導(dǎo)讀】
宇宙中的一切事物在性質(zhì)上都有兩個不同的方面，且可以用種種不同的詞語來指稱這兩個不同的方面，如本章所列舉的三個對子：雄、雌；白、黑；榮、辱。須注意的是，這種列舉可以是無限的，且不同的學(xué)者學(xué)派用詞也有所不同，然而所描述的對象卻是一致的，都是要描述出宇宙的起源及其初始狀態(tài)。本章中的“天下溪、天下式、天下谷”指的都是宇宙的邏輯定律箭頭“一”的不同表現(xiàn)形式，而所謂“常德”則是指在不同的情形下利用箭頭“一”：“德”指的是種種狀態(tài)，“�！敝傅氖遣蛔兊囊�(guī)則、公式。本章中的“嬰兒、無極、樸”指的都是宇宙初生時由無形到有形的那種成形過程�！捌鳌敝傅氖怯钪婵傮w之形已經(jīng)構(gòu)成�！按笾啤眲t是指以整體觀念去看待宇宙。
第二十九章
【原文】
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也（或作「不可執(zhí)也」）。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或歔或吹，或強或羸，或載或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
【俗譯】
要想用“為”的方式（所謂“為”就是“物量”的方式）去“取天下”或者說“得道”，我認(rèn)為這是不可能的。因為“天下”是“神器” （所謂“神器”，是指“神”也就是“運動”處在“器”也就是種種“形”之中），不是人要“為”就可以得到的。硬要用“為”的方式的，一定會失�。挥惨拔锪俊钡�，“物”最終會消失。“物”有自己運行的，有隨著運行的，有熱的，有冷的，有強的，有弱的，有可生的，有死掉的。所以，圣人的方式是“去甚”，也就是不去追求量多；是“去奢”，也就是不去追求奢華；是“去泰”，也就是不去追求龐大；即是把“甚、奢、泰”統(tǒng)統(tǒng)去掉，也就是去掉心中的一切，以“無為”的方式去“取天下”或者說“得道”。
【導(dǎo)讀】
老子在這一章表述了他的一個重要觀點，即以緊緊抓著“物”不放的方式是不可能“得道”的。也就是說，宇宙的起源是一個特例：宇宙在其源起之前根本就沒有什么“物”，所以抓住“物”也就找不到宇宙的始點。老子認(rèn)為“得道”的方法是首先在宇宙中找到一個確定的“點”，這就是“我”，即“我在”，一個確切的存在。通過個體的“我”擴(kuò)大到集體的“我”，從而認(rèn)識“他在”�！拔摇钡臒o限擴(kuò)張最終便可以對應(yīng)于宇宙的無限，從而完成由“我”而最終包容整個宇宙的認(rèn)識過程。這可以認(rèn)為是老子的“存在論”。其次是進(jìn)一步認(rèn)識到“我在”是一個過程，并因此類推出一切都是過程，宇宙整體也是一個過程。這可以認(rèn)為是老子的“過程論”。一切都是存在，一切又都是過程，存在和過程是同一事物的兩個方面，這種存在和過程統(tǒng)一于同一事物的觀念可以稱之為“集合論”，即一切都是存在和過程的集合�！按嬖谡摗�、“過程論”和“集合論”的綜合構(gòu)成老子的“認(rèn)識論”。“存在論”、“過程論”、“集合論”和“認(rèn)識論”的最終結(jié)果是總結(jié)出宇宙的邏輯定律“箭頭‘一’”，并可以用這個定律去找到宇宙的始點，解決宇宙的起源問題，也就是老子所謂的“得道”�！暗玫馈钡淖罱K結(jié)果是進(jìn)一步去建立起宇宙“大方”，即建立起一個完美的宇宙模型，可以將其稱之為“絕對空-時系”，以區(qū)別于后來在“絕對空-時系”的基礎(chǔ)上所產(chǎn)生的有種種“物”的“相對空-時系”。
第三十章
【原文】
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道。不道早已。
【俗譯】
有“道”的君主，不以兵力強大而稱霸天下。舉兵之事最容易遭到還擊。打過仗的地方，農(nóng)事停頓，田地荒蕪。大戰(zhàn)之后，必然經(jīng)濟(jì)蕭條，百事凋零。“善”無非是有“果”而已，也就是說，行善必然會結(jié)出善之“果”。但是，善之“果”是不能以強惡霸道的方式取得的。須知，切勿為了善之“果”而自高自大，切勿為了善之“果”而自吹自擂，切勿為了善之“果”而驕矜橫蠻，切勿為了善之“果”而不得已，切勿為了善之“果”而強惡霸道。萬物都有一個律則：一旦壯大到頂峰，就會迅速進(jìn)入衰老的階段，衰老的階段就叫做“不道”，“不道”的結(jié)果就是遲早死掉。
【導(dǎo)讀】
老子厭惡戰(zhàn)爭，并認(rèn)為戰(zhàn)爭屬于“不道”的范疇，也就是違反“道”的規(guī)則的行為。宇宙自然按照邏輯定律箭頭“一”的“道德”規(guī)則運行下去，人類也是這個整體箭頭的一個部分。然而，人類進(jìn)程又可以作為一個相對獨立的箭頭來看待，也就是說，人類整體過程也就是一個箭頭而已，且也有其自身相對獨立的“道德”。宇宙自然的“道德”的特征是“無思無慮”，無所謂意志。人類的“道德”卻相反，是“思慮”的結(jié)果。人認(rèn)識到了宇宙的邏輯規(guī)律，便可以進(jìn)一步對這個規(guī)律加以利用，使自身的整體箭頭的內(nèi)涵得到不斷豐富。也就是說，人類的整體“道德”是保持自身整體箭頭的良性發(fā)展趨勢，并盡可能地使箭頭的時間內(nèi)涵得到增加。為了達(dá)到這個目的，人類的“道德”應(yīng)該做到使當(dāng)前的人處于恰到好處的生存狀態(tài)，同時也使今后的人可以處于恰到好處的生存狀態(tài)，讓良好的生存條件延續(xù)下去。而戰(zhàn)爭恰恰破壞了當(dāng)前人們的良性生態(tài)，且由于物質(zhì)的濫用和環(huán)境的破壞還使后人沒有良性生態(tài)，甚至有可能造成人類整體箭頭的終止和毀滅。所以說，戰(zhàn)爭是不道德的行為。
第三十一章
【原文】
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之。恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右，偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
【俗譯】
愈是上好的兵器愈是不祥之器，不僅人甚至連“物”也會厭惡，所以有道者不與其打交道。君子居住選擇處于左邊為貴，用兵則選擇處于右邊為貴。兵器是不祥之器，非君子之器，不是到了萬不得已之時，不得使用。凡用兵之事，恬淡低調(diào)為好。戰(zhàn)勝了，不要將其當(dāng)成一件美事，如果將其當(dāng)成一件美事，那就等于是樂于去殺人。對于樂于去殺人的人，天下人的意志是不會站在他那一邊的。凡吉利之事，崇尚左邊；凡兇煞之事，崇尚右邊。所以，偏將軍居于左邊，上將軍居于右邊，這是辦喪禮的處理形式。戰(zhàn)爭死人眾多，讓人們哀痛悲泣，告慰亡靈。凡戰(zhàn)勝者，應(yīng)以喪禮之形式，祭亡靈，警后世。
【導(dǎo)讀】
老子在本章繼續(xù)譴責(zé)戰(zhàn)爭，指出戰(zhàn)爭屬于人類的萬不得已的行動。所謂萬不得已，指的是不加以對付便對人類進(jìn)程整體箭頭構(gòu)成致命威脅的危險。
雖然戰(zhàn)爭是不道德的行為，但是人類是否可以完全杜絕戰(zhàn)爭呢？ 假定人類整體都處于懂道的理性狀態(tài)，戰(zhàn)爭應(yīng)該是可以被杜絕的。問題是，如果有少部分人不理性怎么辦？ 要使人類文明的整體過程的箭頭“一”達(dá)到豐富而完備的狀態(tài)是難之又難，且須融匯人類全體的共同努力，而要對其破壞，卻是少數(shù)人就可以做到的事情。所以最好的辦法就是把“道”之理廣為傳播，讓所有的人都能懂得什么是“道德”，并理性地遵循“道德”的軌跡。倘若如此，人類就有可能為自身設(shè)計出種種良性生存方式，使人類文明的整體過程的箭頭“一”能夠在內(nèi)涵上得到豐富并在整體上得以延長。