第四十章
【原文】
反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。
【俗譯】
利用“無為”的“逆反”的方法，可以使“道”整個地動起來�！叭酢币恢笨梢匀醯綖槲覀兯玫摹盁o”。天下萬物生于“有”，而這個“有”卻生自于“無”。
【導讀】
“反者”指的是古中國人的根本“道”法“心法”，也就是邏輯思維的方法。利用心法，人可以以相反的方向走完宇宙已走過的邏輯軌跡。老子認為，這種與宇宙軌跡的自然方向相反的軌跡是一個由強到弱的漸進軌跡，且逐漸減弱的趨勢的最終結(jié)果是進入到“無”的境界。這種“無”的境界就是本章所謂的“弱者”。當人的邏輯思維從“無”的境界返回時，就必然會出現(xiàn)一種“無中生有”的情形，這實際上也就是宇宙產(chǎn)生的過程的本質(zhì)情狀。所以，本章中的“道之動”指的是與自然方向相反的軌跡“有無”或者“強弱”；“道之用”指的是自然方向的軌跡“無有”或者“弱強”。但是需特別注意的是，不管是軌跡“道之動”還是軌跡“道之用”，都是人的心法所造成的軌跡。古人將人的心法所造成的軌跡與宇宙自然的軌跡的彌合稱之為“天人合一”。
第四十一章
【原文】
上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧，進道若退，夷道若颣。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝。大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫惟道，善貸且成。
【俗譯】
對待“道”的態(tài)度：上等的，按照“道”奮力實行；中等的，將信將疑；下等的，大笑特笑，而且，不笑仿佛不足以為在說道。所以，《建言》說：光明之道卻仿佛暗昧；前進之道卻仿佛后退；平坦之道卻仿佛崎嶇。道德最高尚的人，胸懷如淵谷般深廣；行為最清白的人，舉止仿佛受到屈辱一般；德行最廣大的人，仿佛總覺得還有不足之處；要建立起高尚道德，仿佛得戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢如履薄冰；最質(zhì)樸純真的人，仿佛讓人感到還有瑕疵。最大的“方”沒有對角；最大的“器”慢慢形成；最大的“音”沒有聲響；最大的“象”沒有形體�！暗馈彪[藏在一切物質(zhì)之中，但又不霸占這些物質(zhì)的名位。只有“道”能善待一切，成就一切。
【導讀】
按照對待“道”的態(tài)度，老子分出了三大等級：懂道的“上士”；不懂道的“下士”；介于懂與不懂之間的“中士”。從發(fā)展的觀點來看，下士和中士也有可能最終成為上士。在現(xiàn)實中，下士是最愛議論和嘲笑“道”的，而且跟下士辯論也沒有什么意思，上士也不會以譏諷來與下士相計較，因為下士根本不懂“道”，跟他計較只會對他造成傷害而非幫助。所以，上士遇到下士的評擊嘲笑，大多保持泰然處之的態(tài)度。如此，從人事的表象來看，上士豈不是受辱了嗎？ 但事情似乎也只能如此而已。
“上德、廣德、建德”都是指“道”：“上德”指最初出現(xiàn)的“道”；“廣德”指“道”的擴展；“建德”指“道”的延續(xù)�！按蠓綗o隅”指的是宇宙空間直角坐標系坐標軸（x,x‘; y,y‘; z,z‘）在六個方向上的延伸，“大器”指的是有對隅的“大方”，是“大方”的完整形態(tài)；“大音希聲”指的是宇宙在整體上沒有聲音；“大象”指的是隱藏在一切之中的本質(zhì)規(guī)律“道”。從整體上說，“道”不因人的意志而停止其運行，人通過“道”可以了解到宇宙的發(fā)生和發(fā)展，所以“道”是最值得尊崇的。人類作為一種宇宙現(xiàn)象，本身也離不開“道”的規(guī)則，所以對于“上士”而言，最好的辦法就是自身先守持“道”，與此同時，不斷將“道”的“理”廣為傳播，讓所有的人都能懂“道”，都成為“上士”。
第四十二章
【原文】
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
【俗譯】
由道產(chǎn)生一（現(xiàn)代人記為x, x‘），由一產(chǎn)生二（現(xiàn)代人記為y, y‘），由二產(chǎn)生三（現(xiàn)代人記為z, z‘），由三（三陰三陽，即x, x‘; y, y‘; z, z‘）產(chǎn)生萬物（萬物：首先表現(xiàn)為“數(shù)”和“位”）。萬物總是以背負著“陰”而投往“陽”的方式運動，以“氣”（即“八卦”）的中而用之（即：“沖而用之”（第四章），或可將其稱之為“中庸定律”）的方式達至“和”也就是平衡。
人們所厭惡的稱呼，“孤、寡、不谷”，而王公拿起來作為稱呼。所以，事物就是這樣：受損的，也有它受益的一面；受益的，也有它受損的一面。前人教我的道理，我也拿來教人。過分強硬的，也就是硬要以“為”的方式來構(gòu)筑宇宙整體的，就難以正確地運用邏輯反溯之法“箭頭‘一’”，更不可能得到宇宙的對立面“死”。我將把此當作指導一切的根本原則。
【導讀】
老子在本章給出了絕對空時系的宇宙坐標，一個空間直角坐標系，這個坐標系一經(jīng)形成，其在發(fā)展上就永遠不會變形了，因為這個坐標系得到了一個數(shù)學定理的支撐，這個數(shù)學定理就叫做“費爾瑪大定理”。1995年，懷爾斯（Wiles）證明了“費爾瑪大定理”是成立的。該定理的成立表明，直角坐標系中的比例關(guān)系永遠存在，或者說，如果形成了一個直角坐標系，且該坐標系需要發(fā)展，則該坐標系只能在直角關(guān)系不變的情形下發(fā)展下去。這意味著一個空間直角坐標系的擴張不產(chǎn)生形變，也就是說，一個空間直角坐標系可以小到無限小，也可以大到無限大。但是，人們至今似乎都沒有注意到該定理的巨大功用：“費爾瑪大定理”應(yīng)該成為宇宙學的基本定理，因為該定理是支撐著宇宙存在的根本原理。
第四十三章
【原文】
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入〔于〕無間。吾是以知吾謂之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
【俗譯】
天下最“柔”的東西，可以隨便出入天下最“堅”的東西�！盁o有”，也就是“道”，可以隨便出入看起來一點間隙都沒有的東西。從這里可以看出“道行”中對人最有益的是什么，那就是“不言之教”，也就是“心法”（﹦邏輯思維）的規(guī)律；那就是“無為之益”，也就是“無為”（﹦邏輯方法）的規(guī)律；這兩點是天下最難能可貴的東西。
【導讀】
茫茫宇宙，龐然大物，哪怕是最堅硬的東西，都不能逃脫邏輯規(guī)律的制約。邏輯規(guī)律就一種而已，相對于萬物，可以說少到了極點，然而正是有了它，才有了一切的存在。不僅如此，人還能通過邏輯了解到一切，所以，邏輯是宇宙中最可寶貴的東西。而且，對人而言，能夠利用邏輯方法來進行思維則是最有益的。
老子所說的“不言之教”，首先是一種教育，在于“教”人如何激活自身的邏輯功能。老子認為，要激活人自身的邏輯功能的最基本也是最好的辦法就是“不言”，也就是默默無語地進入沉思的狀態(tài)，并在這種狀態(tài)中找到邏輯，利用邏輯去建構(gòu)一切�！安谎灾獭钡哪康氖且_到“無為之益”，而要得到“益”，首先要達到“無為”。所謂“無為”，是一種利用邏輯將事物推衍到其產(chǎn)生之前的“無”的狀態(tài)的方法。值得注意的是，“教”是必需的，因為人的有效的邏輯思維是屬于后天的培養(yǎng)而造就的，是以人類的現(xiàn)存認知體系（包括知識體系）為基礎(chǔ)的。從這個角度而言“教”代表著人類文明的最本質(zhì)的方面。
第四十四章
【原文】
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰��？甚愛必大廢，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
【俗譯】
名譽和生命哪個才算更重要？生命和財富哪個才算更珍貴？取得和亡失哪個才算更有害？樣樣都想要，必然導致“大廢”。取藏愈多，所遭致的亡失也愈多。只有“知足”才不致遭辱，只有“知止”才不致遭害，一切才可以長久。
【導讀】
老子在本章強調(diào)了古中國人做事時所奉行的原則，一為“知足”，也就是做事要能做到“恰到好處”；一為“知止”，也就是做事要能做到“適可而止”。這些話表面上看起來很簡單，然而實際上是永遠都難以完成的理想境界。為什么呢？ 因為事物時時都在變化，所以“知足”和“知止”也得時時作相應(yīng)的變化。從這一點來看，只有懂得了變化才能滿足“知足”和“知止”。然而，“知足”和“知止”卻是豐富一個箭頭的時間內(nèi)涵的基本方法。如果能不斷豐富一個箭頭的時間內(nèi)涵，這個箭頭就能夠“長久”保持下去。
第四十五章
【原文】
大成若缺，其用不弊，大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜能為天下正。
【俗譯】
“大成”，看起來總像是難以完滿無缺，但用起來卻可以沒完沒了；“大盈”，看起來總像是中有空虛，但用起來卻可以無窮無盡。稟性最正直的人看起來像是容易屈服；技術(shù)最高巧的人看起來像是有點笨拙；辯才最好的人看起來像是有點木訥。動可戰(zhàn)勝嚴寒，靜可以戰(zhàn)勝酷熱�！扒屐o”是天下的“正”道。
【導讀】
宇宙整體總處于變動之中，仿佛剛剛達到完美，然而一下又變了。人要理解宇宙整體，就得懂得變化之道，也就是要最終懂得宇宙的邏輯定律箭頭“一”，而這又需要人能做到內(nèi)心“清靜”，使自身進入“無”的境界才能懂得。所以，“清靜”才是得到天下之“道”的正確方法�！罢笔鞘蛊洹爸褂谝弧钡囊馑�，所以，所謂“天下正”，實際上就是使宇宙中所有的一切都歸于宇宙的邏輯定律箭頭“一”。
“大成、大盈、大直、大巧、大辯”指的都是非常道的境界。
第四十六章
【原文】
天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲。好淫色也。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足（矣）。
【俗譯】
每當天下“有道”也就是天下太平，則人民生活安定，無需戰(zhàn)馬，因為馬都拿去耕田或做活去了。每當天下“無道”也就是天下混亂，連懷孕的母馬也不得不拉上戰(zhàn)場，只得產(chǎn)駒于荒郊野外。最大的罪過就是“可欲”，也就是不懂得有所節(jié)制，不懂得適可而止。最大的禍害就是“不知足”，最大的過失就是“欲得”，也就是得了還想得。所以，懂得“知足”，也就是懂得適可而止，這便是“知足之足”，這也可叫作“常足”，或者說是“知足之�！�，亦即為“知足”之“公式”。
【導讀】
“知足”，也就是使事情恰到好處，適可而止。這是古人所尊奉的處世原則。這個原則是建立在懂道的基礎(chǔ)之上的。所以，當一切大致處于“道”的軌跡時，即人大致上處于理性狀態(tài)時，社會也大致上處于安定的狀態(tài)。然而，當人不知足時，也就是被欲望所左右時，人的理性就被拋棄于一邊，社會也就會出現(xiàn)動亂、禍害甚至戰(zhàn)爭。“知足”并非是一種消極的處世態(tài)度，相反，這是一種最極積的處世態(tài)度�！爸恪币笕藗儗ψ陨淼纳姝h(huán)境作出最廣泛而深入的研究，從而作出最好的判定和擬定最好的生存措施，使人類能夠從一種良性生存狀態(tài)過渡到另一種良性生存狀態(tài)。人類所要對付的應(yīng)該是造成人類生存威脅的自然災害。從人類文明的整體進程而言，人類應(yīng)當能使當前的人處于恰到好處的生存狀態(tài)，并能讓后人也能處于恰到好處的生存狀態(tài)，使好的狀態(tài)不斷延續(xù)下去。長期的戰(zhàn)亂，使老子厭惡戰(zhàn)爭，呼吁停止一切戰(zhàn)爭。但是，老子之后的兩千五百年來，種種人禍戰(zhàn)端又何嘗有終止的征兆呢？ 反而是愈演愈烈。這表明人類并未處在“正道”之上。人是否能戰(zhàn)勝自身邪惡的欲望，消除種種人禍和戰(zhàn)亂，進入到理性社會呢？ 前人實在難于規(guī)定今人怎么做和做什么，同樣，今人也難于規(guī)定后人怎么做和做什么。人所能做得最好的情形就是在當世之時自身守持“道”，并把“道”留傳給后人，如此而已。然而，對于人類而言，“知足”實在是一門永遠研究不盡的學問。
第四十七章
【原文】
不出戶（以）知天下，不窺牖（以）見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。
【俗譯】
不用走出門，就可以知道“天下”（指“道”）的來龍去脈；不用從窗戶望，就可以知道“天道”（指“道”）的來龍去脈。求“道”這種事，走得愈遠，知得愈少。所以，圣人不用走出去就可以求“道”；不用往外看就能講得出“道”；不用做這做那就能以“無為”（心法）成就“道”。
【導讀】
老子認為，要推衍“道”，根本用不著走到戶外去看這看那，只需呆在家里推衍就可以了。因為走到戶外去看這看那，不管走得再遠，也不管看得再多，都是屬于人的感性認識的部分。盡管人的認識來源于感性認識，然而，推衍“道”的規(guī)律卻不是感性認識所能勝任的，而是需要人的理性認識，需要人以其抽象的邏輯思維來進行分析推衍才能做到。換言之，推求宇宙規(guī)律以及尋找宇宙始點屬于人的理性認識的任務(wù)而不是屬于人的感性認識的任務(wù)�，F(xiàn)代科學有寄望以巨型望遠鏡等先進儀器來解決宇宙起源問題的傾向，這實際上是不可能的，因為不管是再大的儀器，也都不過是人的感性認識的延伸。解決宇宙的起源問題，涉及到宇宙的整體規(guī)律，只有將人的感性認識轉(zhuǎn)換為理性認識，才能最終經(jīng)由抽象的過程加以完成。老子認為，以“無為”的方式可以解決宇宙的起源問題。
