卷五 五之二
《南山》，刺襄公也。鳥(niǎo)獸之行，淫乎其妹，大夫遇是惡，作詩(shī)而去之。襄公之妹，魯桓公夫人文姜也。襄公素與淫通。及嫁，公謫之。公與夫人如齊，夫人愬之襄公。襄公使公子彭生乘公而搤殺之，夫人久留於齊。莊公即位后乃來(lái)，猶復(fù)會(huì)齊侯于禚，于祝丘，又如齊師。齊大夫見(jiàn)襄公行惡如是，作詩(shī)以刺之。又非魯桓公不能禁制夫人而去之。
○之行，下孟反。謫，直革反，責(zé)也，又張革反。乘，繩證反，一本作“彭生乘公”，乘則依字讀。搤，於革反，《說(shuō)文》云：“捉也�！薄豆騻鳌吩疲骸袄珟侄鴼⒅！鄙蛴譃踉劮�。拉音郎答反。復(fù)，扶又反，下皆同。禚音灼，地名。行惡，下孟反，下“之行”皆同。
[疏]“《南山》四章，章六句”至“去之”。
○正義曰：作《南山》詩(shī)者，刺襄公也。以襄公為鳥(niǎo)獸之行。鳥(niǎo)獸淫不避親，襄公行如之，乃淫於己之親妹，人行之惡，莫甚於此。齊國(guó)大夫逢遇君有如是之惡，故作詩(shī)以刺君。其人恥事無(wú)道之主，既作此詩(shī)，遂棄而去之。此妹既嫁於魯襄公，猶尚淫之。亦猶魯桓不禁，使之至齊，故作者既刺襄公，又非魯桓。經(jīng)上二章刺襄公淫乎其妹，下二章責(zé)魯桓縱恣文姜。序以主刺襄公，故不言魯桓。大夫遇是惡，作詩(shī)而去之，言作詩(shī)之意，以見(jiàn)君惡之甚，於經(jīng)無(wú)所當(dāng)也。
○箋“襄公”至“去之”。
○正義曰：以《弊笱》、《猗嗟》之序，知襄公所淫之妹，文姜是也。桓十八年《左傳》云：“公與夫人姜氏如齊。齊侯通焉。公謫之。以告。夏四月丙子，享公。使公子彭生乘公，公薨於車(chē)�！鼻f元年《公羊傳》云：“夫人譖公於齊侯。公曰：‘同非吾子，齊侯之子也�！R侯怒。與之飲酒。於其出焉，使公子彭生送之，於其乘焉，拉幹而殺之�！笔枪單慕�，彭生搤殺公之事也�！洞呵锝�(jīng)》桓三年“秋，公子翚如齊逆女。九月，夫人姜氏至自齊”，是文姜以桓三年歸魯也�！蹲髠鳌缝痘甘四辍叭琮R”之下始云“齊侯通焉”。箋知素與淫通者，以奸淫之事生於聚居，不宜既嫁始然，故知未嫁之前，素與淫通也。且桓六年九月經(jīng)書(shū)“丁卯，子同生”，即莊公也�！垛⑧敌颉贩Q(chēng)“人以莊公為齊侯之子”，《公羊傳》稱(chēng)桓公云“同非吾子”，明非如齊之后始與齊侯通也。但《左傳》為“公謫”張本，故於“如齊”之下始言“齊侯通”耳。《公羊》“拉幹而殺之”，《史記》稱(chēng)“使公子彭生抱魯桓公上車(chē)，摺其脅，公死於車(chē)”，摺與拉音義同。彼皆言拉殺，此言搤殺者，《說(shuō)文》云：“搤，捉也。”何休云：“幹脅拉折聲�！闭^手捉其脅而折，拉然為聲，此指言殺狀，故言搤也。夫人以桓十八年與公如齊，經(jīng)書(shū)“公之喪至自齊”，傳不言文姜來(lái)歸。莊元年傳云：“不書(shū)即位，文姜出故也�！鼻f公即位之時(shí)，猶在齊未來(lái)，故言“夫人久留於齊，莊公即位后乃來(lái)”也。其來(lái)年月，三傳無(wú)文。莊元年經(jīng)書(shū)“三月，夫人遜于齊”，《公羊傳》云：“夫人固在齊矣。其言遜何？念母也。正月以存君，念母以首事�！焙涡菁百Z逵、服虔皆以為，桓公之薨，至是年三月期而小祥，公憂(yōu)思少殺，念及於母，以其罪重，不可以反之，故書(shū)“遜于齊”耳。其實(shí)先在於齊，本未歸也。至二年，“夫人會(huì)齊侯於禚”，是從魯往之，則於會(huì)之前已反魯矣。服虔云蓋魯桓公之喪從齊來(lái)，以文姜為二年始來(lái)。杜預(yù)以莊元年歲首即位之時(shí)，文姜來(lái)，公以母出之故，不忍即位。文姜於時(shí)感公意而來(lái)。既至，為魯人所尤，故三月又遜於齊。謂文姜來(lái)而復(fù)去，非先在齊。二者說(shuō)雖不同，皆是莊公即位之后乃來(lái)也。杜預(yù)創(chuàng)為其說(shuō)，前儒盡不然也。鄭於《喪服小記》之注引《公羊》正月存親之事，則亦同於賈、服，至二年乃歸也�！洞呵铩方�(jīng)“莊二年，夫人姜氏會(huì)齊侯於禚。四年，夫人姜氏享齊侯於祝丘。五年，夫人姜氏如齊師。”是夫人復(fù)會(huì)齊侯、如齊師也。以言齊侯淫於其妹，終說(shuō)其淫之事。若然，按經(jīng)“莊七年春，夫人姜氏會(huì)齊侯於防。冬，夫人姜氏會(huì)齊侯於穀”，亦是淫事。此不言者，略舉其先三會(huì)，以包其后二會(huì)也。以《左傳》於“會(huì)禚”之下“書(shū)奸也”，於會(huì)防之下言“齊志也”，杜預(yù)以為，意出於夫人則云“書(shū)奸”，意出於齊侯則云“齊志”。傳舉二端，其馀皆從之，則“祝丘”與“如齊師”，奸由從夫人；“防”、“穀”，奸發(fā)於齊侯。鄭意或亦當(dāng)然。今此箋又以經(jīng)有非魯桓之事，而序不言之，據(jù)夫人發(fā)文，故申其意，言大夫見(jiàn)襄公行惡如是，作詩(shī)以刺之；又非魯桓公不能禁制文姜。言詩(shī)經(jīng)有此二意也。而云“去之”者，疊序“去之”文，謂棄齊而去。
南山崔崔，雄狐綏綏。興也。南山，齊南山也。崔崔，高大也。國(guó)君尊嚴(yán)，如南山崔崔然。雄狐相隨，綏綏然無(wú)別，失陰陽(yáng)之匹。箋云：雄狐行求匹耦於南山之上，形貌綏綏然。興者，喻襄公居人君之尊，而為淫泆之行，其威儀可恥惡如狐。
○崔，子雖反，又音佳。別，彼列反。泆音逸，下同。惡，烏路反，又如字。
○魯?shù)烙惺�，齊子由歸。蕩，平易也。齊子，文姜也。箋云：婦人謂嫁曰歸。言文姜既以禮從此道嫁于魯侯也。
○蕩，徒黨反，徐敕黨反。易，夷豉反。既曰歸止，曷又懷止？懷，思也。箋云：懷，來(lái)也。言文姜既曰嫁于魯侯矣，何復(fù)來(lái)為乎？非其來(lái)也。
[疏]“南出”至“懷止”。
○毛以為，南山、雄狐，各自為喻。言南山高大崔崔然，以喻國(guó)君之位尊高如山也。雄狐相隨綏綏然，雄當(dāng)配雌，理亦當(dāng)然也。今二雄無(wú)別，失陰陽(yáng)之匹，以喻夫當(dāng)配妻。今襄公兄與妹淫，亦失陰陽(yáng)之匹。以襄公居尊位而失匹配，故舉淫事以責(zé)之。言魯之道路有蕩然平易，齊侯之子女文姜用此道而歸嫁於魯。既曰歸於魯止，自有夫矣，襄公何為復(fù)思之止？而與之會(huì)，為此淫乎？
○鄭以為，狐在山上為喻，言南山高大崔崔然，有雄狐在此山上，以求配耦，形貌綏綏然，其狀可恥惡也。喻說(shuō)在箋。既言公淫可惡，又責(zé)文姜會(huì)公。言魯之道路有蕩然而平易，齊子文姜從此道而歸於魯。既曰歸於魯止，當(dāng)專(zhuān)意事夫，何為又復(fù)來(lái)止？責(zé)文姜之來(lái)會(huì)襄公也。
○傳“南山”至“之匹”。
○正義曰：詩(shī)人自歌土風(fēng)，山川不出其境，故云“南山，齊南山”。舉南山形貌高大崔崔然，故知喻國(guó)君之位尊嚴(yán)，言其高大如南山也。綏綏是匹行之貌，今言雄狐相隨綏綏然，明是二雄狐相匹，故云雄狐綏綏然，是二狐俱雄，無(wú)有別異，失陰陽(yáng)之匹，以喻兄與妹淫，亦失陰陽(yáng)之匹也。今定本云“失陰陽(yáng)之正”，義亦通也。檢此傳文，無(wú)狐在山上之意，則各自為喻，異於鄭也。對(duì)文則飛曰雌雄，走曰牝牡。散則可以相通�！赌潦摹吩弧瓣螂u之晨”，飛得稱(chēng)牝，明走得稱(chēng)雄。僖十五年《左傳》稱(chēng)“秦伯伐晉，筮之遇蠱，其繇曰：‘獲其雄狐�！币嘀^牡為雄，與此同也。
○箋“雄狐”至“如狐”。
○正義曰：箋以南山、雄狐文勢(shì)相連，則是狐在山上，不宜別以為喻。又狐必雄雌相從，無(wú)二雄相隨之理，故以為狐求匹耦於南山之上，喻襄公淫泆於人君之位，其可恥惡如狐貌。以狐比之，《有狐》之傳以“綏綏，匹行之貌”，則此言綏綏亦匹行之貌。言求匹耦者，正謂無(wú)雌相隨，是求匹耦也。在高顯之處，使人見(jiàn)之，是謂可惡也。
○傳“蕩平”至“文姜”。
○正義曰：以其說(shuō)道路之貌，故以蕩為平易，言地平而易，無(wú)險(xiǎn)難也。文姜，齊女，故謂之齊子。傳於詩(shī)“由”多訓(xùn)為“用”，此當(dāng)言用此道以歸魯也。
○傳“懷，思”。
○正義曰：《釋詁》文。王肅云：“文姜既嫁於魯，適人矣，何為復(fù)思與之會(huì)而淫乎？”
○箋“懷來(lái)”至“其來(lái)”。
○正義曰：“懷，來(lái)”，《釋言》文。以歸止謂文姜?dú)w，則懷止亦謂文姜懷，不宜謂襄公思，故易傳以為非責(zé)文姜之來(lái)也。
葛屨五兩，冠緌雙止。葛屨，服之賤者。冠緌，服之尊者。箋云：葛屨五兩，喻文姜與侄娣及傅姆同處。冠緌，喻襄公也。五人奇，而襄公往，從而雙之。冠屨不宜同處，猶襄公、文姜不宜為夫婦之道。
○屨，九具反。兩，王肅如字，沈音亮。緌，如誰(shuí)反。傅姆，上音付，下音茂。處，昌慮反，下同。奇，居宜反。魯?shù)烙惺�，齊子庸止。庸，用也。既曰庸止，曷又從止？箋云：此言文姜既用此道嫁於魯侯，襄公何復(fù)送而從之，為淫泆之行？
[疏]“葛屨”至“從止”。
○正義曰：屨以?xún)芍粸榫�，五為�?shù)之奇。言葛屨服之賤，雖有五兩，其數(shù)雖奇，以寇緌往配而雙止，則非其宜，以喻文姜是襄公之妹，雖與侄娣傅姆有五人矣，其數(shù)雖奇，以襄公往配而雙之，亦非其宜。襄公，兄也；文姜，妹也，兄妹相配，是非其宜。既云不宜相配，又責(zé)非理為淫。魯之道路有蕩然平易，齊子文姜用此道以歸魯止，既曰用此道以歸魯止，彼自有夫，襄公何為復(fù)從雙止？責(zé)其復(fù)從文姜為淫泆之行。
○傳“葛屨”至“尊者”。
○正義曰：賤宜對(duì)貴，尊當(dāng)對(duì)卑。在身之服，上尊下卑。葛屨服之於足，葛又物之賤者，故以賤言之；冠緌服之於首，是服之最尊，所用之物貴，故以尊言之，亦令其貴賤尊卑互相見(jiàn)也。
○箋“葛屨”至“之道”。
○正義曰：屨必兩只相配，故以一兩為一物。緌必屬之於冠，故冠緌其為一同。葛屨言五，冠緌言雙，由是五為奇，故欲雙之使耦也。奇，大數(shù)矣，獨(dú)舉五而言，明五必有象，故以喻文姜與侄娣傅姆五人俱是婦人，不宜以襄公往雙之。云其數(shù)奇，以經(jīng)有“五兩”，故以五人解之。莊十九年《公羊傳》曰：“諸侯一娶九女，二國(guó)往媵之，皆有侄娣從。侄者何？兄之子。娣者何？女弟也。”是諸侯夫人有侄有娣也。襄三十年《公羊傳》曰：“宋災(zāi)，伯姬存焉。有司請(qǐng)出。伯姬曰：‘吾聞之，婦人夜出，不見(jiàn)傅姆不下堂。’傅至，姆未至，逮火而死。”是諸侯夫人有傅、姆也�！妒炕瓒Y》云：“姆在其右�！弊⒃疲骸澳�，婦人年五十無(wú)子，出而不復(fù)嫁，能以婦道教人者，若今時(shí)乳母矣�！笔科拗啡绱�，則諸侯夫人其姆亦當(dāng)然也�！秲�(nèi)則》云：“女子十年不出，傅姆教之，執(zhí)麻枲，治絲繭�！眲t傅是姆類(lèi)，亦當(dāng)以婦人老者為之矣。何休云：“選老大夫?yàn)楦�，大夫妻為姆。”以男子為傅，《�?shū)傳》未有云焉。且大夫之妻當(dāng)自處家，無(wú)由從女而嫁，使夫人動(dòng)輒待之，何休之言，非禮意也。冠屨貴賤，不宜同處，由襄公與文姜，兄之與妹，不宜為夫婦之道。又襄公止復(fù)文姜耳，傳不言淫其侄娣，又傅、姆老人，非襄公儔類(lèi)，而云襄公雙之者，正以侄、娣、傅、姆與文姜同是婦人，聚居一處，襄公乃以男子廁入其中，不宜與妹相耦。作者指言其不宜雙文姜耳，非謂襄公於五人皆淫之。
○箋“此言”至“之行”。
○正義曰：上言曷又懷止，箋謂責(zé)文姜之來(lái)。此言曷又從止，以為責(zé)襄公從之者，以“懷止”與“歸止”文連，歸是文姜?dú)w魯，故知懷是文姜來(lái)齊。此與“庸止”文連，庸是用道而往，則從是逐后從之，故知責(zé)襄公從之。言以意從送，與之為淫耳，非謂從之至魯也。
蓺麻如之何？衡從其畝。蓺，樹(shù)也。衡獵之，從獵之，種之然后得麻。箋云：樹(shù)麻者必先耕治其田，然后樹(shù)之，以言人君取妻必先議於父母。
○蓺，魚(yú)世反，本或作“藝”，技藝字耳。衡音橫，注同，亦作“橫”字，又一音如字，“衡”即訓(xùn)為“橫”。《韓詩(shī)》云：“東西耕曰橫�！睆�，足容反，注同。《韓詩(shī)》作“由”，云：“南北耕曰由�！比∑奕缰危勘馗娓改�。必告父母廟。箋云：取妻之禮，議於生者，卜於死者，此之謂告。
○取，七喻反，注下皆同。既曰告止，曷又鞠止？鞠，窮也。箋云：鞠，盈也。魯侯女既告父母而取，何復(fù)盈從令至于齊乎？非魯桓。
○鞠，居六反。令，力呈反，下同。
[疏]“蓺麻”至“鞠止”。
○毛以為，種麻之法如之何乎？必橫縱獵其田畝，種之然后得麻，以興娶妻之法如之何乎？必告廟，啟其父母，娶之然后得妻。魯桓既曰告廟而娶得之止，宜以婦道禁之，何為又使窮極邪意而至齊乎？止責(zé)魯桓不禁制文姜。鄭唯以“鞠”為“盈”為異，馀同。
○傳“蓺樹(shù)”至“得麻”。
○正義曰：此云“蓺麻”，后稷《生民》云“蓺之荏菽”，《大司徒》云“教稼穡樹(shù)蓺”，則樹(shù)蓺皆種之別名，故云蓺猶樹(shù)也。在田逐禽謂之獵，則獵是行步踐屨之名。衡，古橫字也。衡獵之，縱獵之，謂既耕而東西踐躡概摩之也。古者推耒耜而耕，不宜縱橫耕田，且《書(shū)傳》未有謂耕為獵者，故知是摩獵之也。今定本云“重之然后得麻”，義雖得通，不如為“種”字也。
○箋“取妻”至“謂告”。
○正義曰：傳以經(jīng)云“必告父母”，嫌其唯告生者，故云“必告父母之廟”。箋又嫌其唯告於廟，故云“議於生者，卜於死者”，以足之�；橛屑{吉之禮，卜而得吉，使告女家，是娶妻必卜之�！妒抗诙Y》云“筮於廟門(mén)”，明卜亦在廟也。《曲禮》云“男女非有行媒，不相知名”，故齊戒以告鬼神。昭元年《左傳》說(shuō)楚公子圍將娶妻於鄭，其辭云：“圍布幾筵，告於莊、恭之廟而來(lái)�！笔侨⑵拮杂懈鎻R之法。而箋必以為卜者，以納吉為六禮之一，故舉卜言之。案《婚禮》受納采之禮云：“主人筵於戶(hù)西�！弊⒃疲骸爸魅耍敢�。筵，為神布席也。將以先祖之遺體許人，故受其禮於廟也�！逼浜笾T禮皆轉(zhuǎn)以相似，則禮法皆告廟矣。女家尚每事告廟，則夫家將行六禮，皆告於廟，非徒一卜而已。明以卜為大事，故特言之。
○傳“鞠，窮”。
○正義曰：《釋言》文。傳意當(dāng)謂魯桓縱恣文姜，使窮極邪意也。
○箋“鞠盈”至“魯桓”。
○正義曰：《釋詁》文。箋以此責(zé)魯桓之辭，不宜唯言文姜之窮極邪意，故易傳以為盈，責(zé)魯桓之盈縱文姜，不禁制之。
析薪如之何？匪斧不克。克，能也。箋云：此言析薪必待斧乃能也。
○析，星歷反。取妻如之何？匪媒不得。箋云：此言取妻必待媒乃得也。既曰得止，曷又極止？極，至也。箋云：女既以媒得之矣，何不禁制，而恣極其邪意，令至齊乎？又非魯桓。
[疏]“析薪”至“極止”。
○正義曰：言析薪之法如之何乎？非用斧不能斫之，以興娶妻之法如之何乎？非使媒不能得之。魯桓既曰使媒得之止，宜以婦道禁之，何為窮極邪意而至齊止？又責(zé)魯桓不禁制文姜也。
○傳“極，至”。
○正義曰：《釋詁》文。箋言“恣極邪意，令至齊”者，中說(shuō)極為至之義，恣解義之言，非經(jīng)中極也。
《南山》四章，章六句。
《甫田》，大夫刺襄公也。無(wú)禮義而求大功，不修德而求諸侯，志大心勞，所以求者非其道也。
[疏]“《甫田》三章，章四句”至“其道”。
○正義曰：《甫田》詩(shī)者，齊之大夫所作以刺襄公也。所以刺之者，以襄公身無(wú)禮義，而求己有大功，不能自修其德，而求諸侯從己。有義而后功立，惟德可以來(lái)人。今襄公無(wú)禮義、無(wú)德，諸侯必不從之。其志望大，徒使心勞，而公之所求者非其道也。大夫以公求非其道，故作詩(shī)以刺之。求大功與求諸侯，一也，若諸侯從之，則大功克立，所從言之異耳。求大功者，欲求為霸主也。天子衰，諸侯興，故曰霸。《中候》“霸免”，注云：“霸，猶把也，把天子之事�！膘稌r(shí)王室微弱，諸侯無(wú)主，齊是大國(guó)，故欲求之。鄭以《國(guó)語(yǔ)》云“齊莊、僖於是乎小伯”，韋昭曰：“小伯主諸侯盟會(huì)。襄即莊孫、僖子，以父祖已作盟會(huì)之長(zhǎng)，可以為霸業(yè)之基。又自以國(guó)大民眾，負(fù)恃強(qiáng)力，故欲求為霸也。至其弟桓公，即求而得之�！笔驱R國(guó)可以為霸，但襄公無(wú)德而不可求耳。上二章刺其求大功，卒章刺其不能修德，皆言其所求非道之事�！皠谛拟徕帷�，是志大心勞。
無(wú)田甫田，維莠驕驕。興也。甫，大也。大田過(guò)度，而無(wú)人功，終不能獲。箋云：興者，喻人君欲立功致治，必勤身修德，積小以成高大。
○莠，羊九反。無(wú)田，音佃，下同。治，直吏反。無(wú)思遠(yuǎn)人，勞心忉忉。忉忉，憂(yōu)勞也。箋云：言無(wú)德而求諸侯，徒勞其心忉忉耳。
○忉音刀。
[疏]“無(wú)田”至“忉忉”。
○正義曰：上田謂墾耕，下田謂土地。以襄公所求非道，故設(shè)辭以戒之。言人治田，無(wú)得田此大田，若大田過(guò)度，力不充給，田必蕪穢，維有莠草驕驕然。以喻公無(wú)霸德，思念遠(yuǎn)人，若思彼遠(yuǎn)人，德不致物，人必不至，維勞其心忉忉然。言人之欲種田求穀，必準(zhǔn)功治田，穀乃可獲，喻人君欲立功致治，必勤身修德，功乃可立。無(wú)德而求諸侯，徒勞其心也。責(zé)襄公之妄求諸侯也。
○傳“甫田”至“能獲”。
○正義曰：“甫，大”，《釋詁》文。言“無(wú)田甫田”，猶《多方》云“宅爾宅田”。爾田，今人謂佃，食古之遺語(yǔ)也。禁人言“無(wú)田甫田”，猶下句云“無(wú)思遠(yuǎn)人”。無(wú)田與無(wú)思相對(duì)為喻�！吨芏Y》授民田，“上地家百畝，中地家二百畝，下地家三百畝”。謂其人力堪治，故禮以此為度。過(guò)度，謂過(guò)此數(shù)而廣治田也。
○傳“忉忉，憂(yōu)勞”。
○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“忉忉，憂(yōu)也�！币匝詣谛�，故云“憂(yōu)勞也”。
無(wú)田甫田，維莠桀桀。桀桀，猶驕驕也。
○桀，居竭反，徐又居謁反。無(wú)思遠(yuǎn)人，勞心怛怛。怛怛，猶忉忉也。
○怛，旦末反。
婉兮孌兮，總角丱兮�！拔磶滓�(jiàn)兮，突而弁兮！婉孌，少好貌�？偨�，聚兩髦也。丱，幼稚也。弁，冠也。箋云：人君內(nèi)善其身，外修其德，居無(wú)幾何，可以立功，猶是婉孌之童子，少自修飾，丱然而稚，見(jiàn)之無(wú)幾何，突耳加冠為成人也。
○婉，於阮反。孌，力轉(zhuǎn)反。緫，本又作揔，子孔反。丱，古患反。幾，居豈反，注同�！耙�(jiàn)兮”，一本作“見(jiàn)之”。突，吐活反，注同；《方言》云“凡卒相見(jiàn)謂之突”，吐訥反。弁，皮眷反。髦音毛。少，詩(shī)照反。
[疏]“婉兮”至“弁兮”。
○正義曰：言有童子婉然而少，孌然而好兮，緫聚其發(fā)，以為兩角丱然兮，幼稚如此。與別，未經(jīng)幾時(shí)而更見(jiàn)之，突然已加冠弁為成人兮。言童子少自修飾，未幾時(shí)而即得成人，以喻人君能善身修德，未幾時(shí)而可以立功。今君不修其德，欲求有功，故刺之。
○傳“婉孌”至“弁冠”。
○正義曰：《候人》傳曰：“婉，少貌。孌，好貌�！贝瞬⒂�(xùn)之，故言少好貌。《內(nèi)則》云：“男女未冠笄者，緫角，衿纓�！惫谒愿舶l(fā)，未冠則緫角，故知“緫角，聚兩髦”，言緫聚其髦以為兩角也�！皝O兮”與“緫角”共文，故為幼稚�！吨芏Y》掌冠冕者，其職謂之弁師，則弁者冠之大號(hào)，故為弁冠也�！妒抗诙Y》及《冠義》記士之冠云：“始加緇布冠，次加皮弁，次加爵弁。三加而后字之，成人之道也�！比粍t士有三加冠。此言“突若弁兮”，指言童子成人加冠而已，不主斥其一冠也。若猶耳也，故箋言“突耳加冠為成人”�！垛⑧怠贰绊犎簟�，言若者，皆然耳之義，古人語(yǔ)之異耳。定本云“突而弁兮”，不作“若”字。
《甫田》三章，章四句。
《盧令》，刺荒也。襄公好田獵畢弋而不修民事，百姓苦之，故陳古以風(fēng)焉。畢，噣也。弋，繳射也。
○令音零。下同。好，呼報(bào)反。風(fēng)，福鳳反。噣，直角反，本亦作“濁”。畢，星名，何音犢。繳音灼。
[疏]“《盧令》三章，章二句”至“風(fēng)焉”。
○正義曰：作《盧令》詩(shī)者，刺荒也。所以刺之者，以襄公性好田獵，用畢以掩兔，用弋以射雁。好此游田逐禽，而不修治民之事，國(guó)內(nèi)百姓皆患苦之，故作是詩(shī)，陳古者田獵之事，以風(fēng)刺襄公焉。經(jīng)三章，皆言有德之君，順時(shí)田獵，與百姓共樂(lè)之事。
○箋“畢，噣。弋，繳射”。
○正義曰：《釋天》云：“噣謂之畢�！崩钛苍唬骸皣�，陰氣獨(dú)起，陽(yáng)氣必止，故曰畢。畢，止也。”孫炎曰：“掩兔之畢，或謂之噣，因名星云�！惫痹唬骸把谕弥叄蚝魹閲�，因星形以名之�！薄对铝睢纷⒃疲骸熬W(wǎng)小而柄長(zhǎng)謂之畢�！比粍t此器形似畢星，孫謂以網(wǎng)名畢，郭謂以畢名網(wǎng)。郭說(shuō)是也。出繩系矢而射鳥(niǎo)，謂之繳射也。
盧令令，其人美且仁。盧，田犬。令令，纓環(huán)聲。言人君能有美德，盡其仁愛(ài)，百姓欣而奉之，愛(ài)而樂(lè)之。順時(shí)游田，與百姓共其樂(lè)，同其獲，故百姓聞而說(shuō)之，其樂(lè)令令然。
○纓，於盈反，又於政反。樂(lè)音洛，下同。說(shuō)音悅。
[疏]“盧令”至“且仁”。
○正義曰：言古者有德之君，順時(shí)田獵，與百姓共樂(lè)同獲，百姓聞而悅之。言吾君之盧犬，其環(huán)鈴鈴然為聲。又美其君，言吾君其為人也，美好且有仁恩。言古者賢君田獵，百姓愛(ài)之，刺今君田獵，則百姓苦之。
○傳“盧田”至“令令然”。
○正義曰：犬有田犬、守犬�！稇�(zhàn)國(guó)策》云：“韓國(guó)盧，天下之駿犬也。東郭逡，海內(nèi)之狡兔。韓盧逐東郭，繞山三，越岡五，兔極於前，犬疲於后，俱為田父之所獲。”是盧為田犬也。此言“鈴鈴”，下言“環(huán)”、“鋂”，鈴鈴即是環(huán)、鋂聲之狀。環(huán)在犬之頷下，如人之冠纓然，故云“纓環(huán)聲”也。言人君有美德，以下言百姓所以悅君之意�！睹献印ぶ^梁惠王》曰：“今王田獵於此，百姓聞王車(chē)馬之音，見(jiàn)羽旄之美，舉疾首蹙頞而相告曰：‘吾王好田獵，夫何使我至於此極也？父子不相見(jiàn)，兄弟妻子離散�！藷o(wú)他，不與民同樂(lè)也。今王田獵於此，百姓聞王車(chē)馬之音，見(jiàn)羽旄之美，舉忺忺然有喜色而相告曰：‘吾王庶幾無(wú)疾病與，何能田獵也？’此無(wú)他，與民同樂(lè)也�！眲t百姓悅之也。今定本云“喻人君能有美德”，“喻”字誤也。
盧重環(huán)，重環(huán)，子母環(huán)也。
○重，直龍反，下同。其人美且鬈。鬈，好貌。箋云：鬈讀當(dāng)為權(quán)。權(quán)，勇壯也。
○鬈音權(quán)，《說(shuō)文》云：“發(fā)好貌�！�
[疏]箋“鬈讀”至“勇壯”。
○正義曰：箋以諸言且者，皆辭兼二事，若鬈是好貌，則與美是一也�！扒胰省�、“且偲”，既美而復(fù)有仁才，則“且鬈”不得為好貌，故易之�！肚裳浴吩疲骸盁o(wú)拳無(wú)勇�！逼湮南噙B，是鬈為勇壯也。以君能盡其仁愛(ài)，與百姓同樂(lè)，故美其“且仁”。以君身有勇壯，能捕取猛獸，故美其“且鬈”。以君善於射御，多有才能，故美其“且偲”。皆是獵時(shí)之事，故歷言之�！洞笫逵谔飻ⅰ吩疲骸笆宥嗖哦糜隆�，亦謂獵時(shí)有才勇也。
盧重鋂，鋂，一環(huán)貫二也。
○鋂音梅。其人美且偲。偲，才也。箋云：才，多才也。
○偲，七才反，《說(shuō)文》云：“強(qiáng)也�！�
[疏]傳“鋂，一環(huán)貫二”。
○正義曰：上言重環(huán)，謂“環(huán)相重”，故知謂“子母環(huán)”，謂大環(huán)貫一小環(huán)也�！爸劁Y”與“重環(huán)”別，則與子母之環(huán)文當(dāng)異，故知“一環(huán)貫二”，謂一大環(huán)貫二小環(huán)也�！墩f(shuō)文》亦云：“鋂，環(huán)也，一環(huán)貫二�！�
《盧令》三章，章二句。
《敝笱》，刺文姜也。齊人惡魯桓公微弱，不能防閑文姜，使至淫亂，為二國(guó)患焉。
○敝笱，婢世反，徐符滅反，本又作“弊”，敗也。笱音古口反，取魚(yú)器也。惡，烏路反。
[疏]“《敝笱》三章，章四句”至“患焉”。
○正義曰：作《敝笱》詩(shī)者，刺文姜也。所以刺之者，文姜是魯桓夫人，齊人惡魯桓公為夫微弱，不能防閑文姜，使至於齊，與兄淫亂，為二國(guó)之患焉，故刺之也。文姜淫亂，由魯桓微弱使然。經(jīng)三章，皆是惡魯桓以刺文姜之辭。《夏官·虎賁氏》云：“舍則守王閑�！弊⒃疲骸吧�，王出所止宿處也。閑，梐枑也�！薄短旃佟ふ粕帷贰罢仆踔畷�(huì)同之舍，設(shè)梐枑再重”，杜子春云：“梐枑謂行馬。玄謂行馬再重者，以周衛(wèi)有外內(nèi)列。周衛(wèi)，防守之物，名之曰閑�！眲t閑亦防禁之名，故此及《猗嗟》之序皆防閑并言之也。齊則襄公通妹，魯則夫人外淫。桓公見(jiàn)殺於齊，襄公惡名不滅，是為二國(guó)患也。文姜既嫁於魯，齊人不當(dāng)刺之，由其兄與妹淫，齊人惡君而復(fù)惡文姜，亦所以刺君，故編之為襄公詩(shī)也。
敝笱在梁，其魚(yú)魴鰥。興也。鰥，大魚(yú)。箋云：鰥，魚(yú)子也。魴也，鰥也，魚(yú)之易制者，然而敝?jǐn)≈巡荒苤啤Ｅd者，喻魯桓微弱，不能防閑文姜，終其初時(shí)之婉順。
○魴音房。鰥，毛古頑反，鄭古魂反。易，夷豉反。齊子歸止，其從如云。如云，言盛也。箋云：其從，侄娣之屬。言文姜初嫁于魯桓之時(shí)，其從者之心意如云然。云之行，順風(fēng)耳。后知魯桓微弱，文姜遂淫恣，從者亦隨之為惡。
○從，才用反，注下皆同。
[疏]“敝笱”至“如云”。
○毛以為，笱者捕魚(yú)之器。弊敗之笱在於魚(yú)梁，其魚(yú)乃是魴鰥之大魚(yú)，非弊敗之笱所能制，以喻微弱之君為其夫婿，其妻乃是強(qiáng)盛之齊女，非微弱之夫所能制，刺魯桓之微弱，不能制文姜也。又言文姜難制之意。齊子文姜初歸於魯國(guó)止，其從者庶姜庶士，其數(shù)眾多如云然，以此強(qiáng)盛，故魯桓不能禁也。
○鄭以為，弊敗之笱在於魚(yú)梁，其魚(yú)乃是魴鰥之小魚(yú)。魴鰥自是魚(yú)之易制者，但笱以弊敗，不能制，以喻文姜是婦人之易制者，但由魯桓以微弱不能制。由其不制文姜，故令從者亦惡。齊子文姜初歸於魯國(guó)止，其從者之心如云然。云行順風(fēng)東西，從者隨嫡善惡，由文姜淫泆，故從者亦淫。
○傳“鰥，大魚(yú)”。
○正義曰：《孔叢子》云：“衛(wèi)人釣於河，得鰥魚(yú)焉，其大盈車(chē)，子思問(wèn)曰：‘如何得之？’對(duì)曰：‘吾下釣垂一魴之餌，鰥過(guò)而不視。又以豚之半，鰥則吞矣�！铀紘@曰：‘魚(yú)貪餌以死，士貪祿以亡�！笔泅姙榇篝~(yú)也。傳以鰥為大魚(yú)，則以大為喻。王肅言：“魯桓之不能制文姜，若弊笱之不能制大魚(yú)也�！�
○箋“鰥魚(yú)”至“婉順”。
○正義曰：“鰥，魚(yú)子”，《釋魚(yú)》文。李巡曰：“凡魚(yú)之子總名鯤也。鯤、鰥字異，蓋古字通用�；蜞嵄咀鳌H’也�！遏斦Z(yǔ)》云：‘宣公夏濫於泗淵，里革斷其罟而棄之，曰：魚(yú)禁鯤<魚(yú)面>，鳥(niǎo)翼鷇卵，蕃庶物也。’”是亦以鯤為魚(yú)子也。毛以鯤為大魚(yú)，鄭以鯤為魚(yú)子而與魴相配，則魴之為魚(yú)，中魚(yú)也，故可以為大亦可以為小。陸機(jī)《疏》云：“魴，今伊、洛、濟(jì)、潁魴魚(yú)也，廣而薄，肥恬而少力，細(xì)鱗，魚(yú)之美者。遼東梁水魴特肥而厚，尤美於中國(guó)魴，故其鄉(xiāng)語(yǔ)曰‘居就糧梁水魴’是也�！惫{以一鰥若大魚(yú)，則強(qiáng)笱亦不能制，不當(dāng)以弊敗為喻。且魴、鯤非極大之魚(yú)，與鰥不類(lèi)，故易傳以為小魚(yú)易制，喻文姜易制，但魯桓微弱，不能防閑文姜，使終其初時(shí)之婉順。文姜素與兄淫，而云“初時(shí)婉順”者，在齊雖則先淫，至魯必將改矣，但知桓公微弱，后復(fù)更為淫耳。
○傳“如云，言盛”。
○正義曰：傳以如云言盛，謂其從者多，強(qiáng)盛而難制。孫毓云：“齊為大國(guó)，初嫁寵妹，庶姜庶士盛如云雨，故妹來(lái)自由，桓公不能禁制。”言從者之盛，傳意當(dāng)然。文姜?dú)w魯之日，襄公未為君，言寵妹則非也。
○箋“其從”至“為惡”。
○正義曰：侄娣之外，更當(dāng)有侍御賤妾，故云“其從，侄娣之屬”。箋以作詩(shī)者主刺文姜之惡，而言其從如云，明以文姜惡甚，疾其敗損族類(lèi)，故易傳以為從者亦隨文姜為惡。
敝笱在梁，其魚(yú)魴鱮。魴鱮，大魚(yú)。箋云：鱮，似魴而弱鱗。
○鱮，象呂反，《廣雅》云“鰱也”，音連。
[疏]箋“鱮，似魴而弱鱗”。
○正義曰：陸機(jī)《疏》云：“鱮似魴，厚而頭大，魚(yú)之不美者，故里語(yǔ)曰‘網(wǎng)魚(yú)得鱮，不如啗茹’。其頭尤大而肥者，徐州人謂之鰱，或謂之鳙。幽州人謂之鸮<后鳥(niǎo)>，或謂之胡鳙�！�
齊子歸止，其從如雨。如雨，言多也。箋云：如雨，言無(wú)常，天下之則下，天不下則止，以言侄娣之善惡，亦文姜所使止。
[疏]箋“如雨”至“使止”。
○正義曰：侄娣之善惡，亦文姜所使，今定本云“所使止”，於義是也。
敝笱在梁，其魚(yú)唯唯。唯唯，出入不制。箋云：唯唯，行相隨順之貌。
○唯唯，維癸反，沈養(yǎng)水反，《韓詩(shī)》作“遺遺”，言不能制也。
[疏]傳“唯唯，出入不制”。
○正義曰：上二章言魚(yú)名，此章言魚(yú)貌，令其上下相充也。唯唯，正是魚(yú)行相隨之貌耳。傳以弊笱不能制大魚(yú)，故云出入不制。箋以為小魚(yú)，故行相隨順之貌。各從其義，故為辭異耳。其於唯唯，義亦同也。
齊子歸止，其從如水。水，喻眾也。箋云：水之性可�？尚�，亦言侄娣之善惡在文姜也。
《敝笱》三章，章四句。
《載驅(qū)》，齊人刺襄公也。無(wú)禮義故，盛其車(chē)服，疾驅(qū)於通道大都，與文姜淫播其惡於萬(wàn)民焉。故猶端也。
○驅(qū)，欺具反，又如字，下皆同，本亦作“駈”。播，波佐反。
[疏]“《載驅(qū)》四章，章四句”至“民焉”。
○正義曰：《載驅(qū)》詩(shī)者，齊人所作以刺襄公也。刺之者，襄公身無(wú)禮義之故，乃盛飾其所乘之車(chē)與所衣之服，疾行驅(qū)馳於通達(dá)之道，廣大之都，與其妹文姜淫通，播揚(yáng)其惡於萬(wàn)民焉，使萬(wàn)民盡知情，無(wú)慚恥，故刺之也。國(guó)人刺君，乃是常事，諸序未有舉國(guó)之名言其民刺君。此獨(dú)云“齊人刺襄公”者，以文姜魯之夫人，襄公往入魯境，以其齊、魯交錯(cuò)，須言齊以辨嫌。無(wú)禮義，盛其車(chē)服者，首章次句與次章上二句是也。疾驅(qū)，首章上句是也。於通道大都，下二章上二句是也。經(jīng)因駈車(chē)而言車(chē)飾，故先言載驅(qū)。序以美其車(chē)服然后驅(qū)之，且欲見(jiàn)其驅(qū)車(chē)所往之處，故令疾驅(qū)與通道大都為句而后言之。經(jīng)有車(chē)馬之飾而已，無(wú)盛服之事。既美其車(chē)，明亦美其服，故協(xié)句言之。四章下二句皆言文姜來(lái)會(huì)齊侯，是與文姜淫之事，大都通道人皆見(jiàn)之，是播其惡於萬(wàn)民也。
○箋“故猶端”。
○正義曰：諸言“故”者，多是因上文以生下事。此“故”乃與上為句，非生下之辭，是以箋特釋之�！盁o(wú)禮義故”，猶言無(wú)禮義端，端謂頭緒也�！墩撜Z(yǔ)》“叩其兩端”，謂動(dòng)發(fā)本末兩頭也�！稑�(biāo)有梅》箋云“女年二十而無(wú)嫁端”，為無(wú)嫁之頭緒。此亦謂無(wú)禮義之頭緒也，故盛服而與妹淫通也。
載驅(qū)薄薄，簟茀朱鞟。薄薄，疾驅(qū)聲也。簟，方文蓆也。車(chē)之蔽曰茀。諸侯之路車(chē)，有朱革之質(zhì)而羽飾。箋云：此車(chē)襄公乃乘焉，而來(lái)與文姜會(huì)。
○薄，普各反，徐扶各反。茀音弗。鞹，苦郭反，革也。魯?shù)烙惺�，齊子發(fā)夕。發(fā)夕，自夕發(fā)至旦。箋云：襄公既無(wú)禮義，乃疾驅(qū)其乘車(chē)以入魯竟。魯之道路平易，文姜發(fā)夕由之往會(huì)焉，曾無(wú)慚恥之色。
○發(fā)，《韓詩(shī)》云：“發(fā)，旦也。”其乘，繩證反，或音繩。竟音境，本亦作“境”。易，夷豉反，下“樂(lè)易”同。
[疏]“載驅(qū)”至“發(fā)夕”。
○正義曰：言襄公將與妹淫，則驅(qū)馳其馬，使之疾行，其車(chē)之聲薄薄然，用方文竹簟以為車(chē)蔽，又有朱色之革為車(chē)之飾。公乘此車(chē)馬往就文姜，魯之道路有蕩然平易，齊子文姜乃由此道發(fā)夕至旦來(lái)與公會(huì)。公與妹淫，曾無(wú)愧色，故刺之。
○傳“薄薄”至“羽飾”。
○正義曰：薄薄，車(chē)聲狀。序言疾駈，故云疾驅(qū)。駈與驅(qū)音義同，皆謂駈馬疾行也。《斯干》說(shuō)鋪席燕樂(lè)之事云：“下莞上簟。”簟字從竹，用竹為席，其文必方，故云方文席也。車(chē)之蔽曰茀，謂車(chē)之后戶(hù)也�！墩f(shuō)文》云：“鞹，革也�！鲍F皮治去毛曰革，鞹是革之別名。此說(shuō)齊君之車(chē)，而云朱鞹，故云諸侯之路車(chē)有朱革之質(zhì)而羽飾。謂以皮革為本質(zhì)，其上又以翟羽為之飾也�！夺屍鳌吩疲骸拜浉铮爸^之鞎，后謂之茀�！崩钛苍唬骸拜浉锴�，謂輿前以革為車(chē)飾曰鞎。茀，車(chē)后戶(hù)名也�！惫痹唬骸办暎皂f靶車(chē)軾也。茀，以韋靶后戶(hù)也�！庇衷疲骸爸袂爸^之御，后謂之蔽�！崩钛苍唬骸爸袂�，謂編竹當(dāng)車(chē)前以擁蔽，名之曰御。御，止也�！睂O炎曰：“御，以簟為車(chē)飾也�！惫痹唬骸氨�，以簟衣后戶(hù)也�！比纭稜栄拧分�，車(chē)前后之飾，皆有革有簟，故此說(shuō)車(chē)飾云“簟茀朱鞹”也。彼文革飾后戶(hù)謂之茀，竹飾后戶(hù)謂之蔽，則茀、蔽異矣。此言車(chē)之蔽曰茀，茀、蔽為一者，彼因革與竹別而異其文耳，其實(shí)革竹同飾后戶(hù)，俱為車(chē)之蔽塞，故此傳茀、蔽通言之�！洞汗佟方碥�(chē)掌王后之車(chē)輅，有重翟、厭翟�！洞T人》說(shuō)衛(wèi)侯夫人云“翟茀以朝”。是婦人之車(chē)有翟羽飾矣。經(jīng)、傳不言諸侯路車(chē)有翟飾者，今傳言羽飾，必當(dāng)有所案據(jù)，不知出何書(shū)也。
○傳“發(fā)夕”至“至旦”。
○正義曰：此言發(fā)夕，謂夕時(shí)發(fā)行，故為發(fā)夕至旦�！缎⊥稹吩啤懊靼l(fā)不寐”，謂此至明之開(kāi)發(fā)，未嘗寢寐，故為發(fā)夕至明。所以立文不同，皆為夕發(fā)至旦。
○箋“襄公”至“之色”。
○正義曰：知入魯境者，以下言“汶水湯湯”，則會(huì)在汶側(cè)。齊在魯北，水北曰陽(yáng)。僖元年《左傳》稱(chēng)公賜季友汶陽(yáng)之田，當(dāng)齊襄公之時(shí)，汶水之北尚是魯?shù)�，故知襄公乘�?chē)入魯境也。於“魯?shù)馈敝�，即言“發(fā)夕”，是則夜行在道，言其疾趨齊侯之意，故言文姜發(fā)夕而往會(huì)焉。兄則盛飾而往，妹則疾行會(huì)之，是其無(wú)慚恥之色。
四驪濟(jì)濟(jì)，垂轡沵沵。四驪，言物色盛也。濟(jì)濟(jì)，美貌。垂轡，轡之垂者。沵沵，眾也。箋云：此又刺襄公乘是四驪而來(lái)，徒為淫亂之行。
○驪，力馳反。濟(jì)，子禮反，注同。爾爾，本亦作“沵”，同，乃禮反。徒，一本作“從”，兩通。行，下孟反。魯?shù)烙惺�，齊子豈弟。言文姜於是樂(lè)易。然箋云：此豈弟猶言發(fā)夕也。豈讀當(dāng)為闿。弟，《古文尚書(shū)》以弟為圉。圉，明也。
○豈，開(kāi)改反，樂(lè)也。弟如字，或音待易反。樂(lè)音洛。闿音開(kāi)。圉音亦。
[疏]“四驪”至“豈弟”。
○毛以為，襄公將與妹淫，乘其一駟之馬，皆是鐵驪之色，其馬濟(jì)濟(jì)然而美，又四馬垂其六轡沵沵然而眾。為此盛飾，往就文姜。魯之道路有蕩然平易，齊子文姜於是樂(lè)易然來(lái)與兄會(huì)，曾無(wú)慚色，故刺之。
○鄭唯愷悌為異。言文姜開(kāi)明而往會(huì)之。馀同。
○傳“四驪，言物色盛也”。
○正義曰：《夏官·校人》云：“凡軍事，物馬而頒之�！弊⒃疲骸拔锺R齊其力�！毖运难泽P，道其物色俱盛也。
○箋“此豈”至“明也”。
○正義曰：箋以為，齊子愷悌，文在魯?shù)乐拢瑒t愷悌為在道之事。若是其心樂(lè)易，非獨(dú)在道為然。且上云“發(fā)夕”，此當(dāng)為發(fā)夕之類(lèi)，故云“此愷悌猶發(fā)夕”，言與其馀愷悌不同也。愷悌之義，與發(fā)夕不類(lèi)，故讀愷為闿易，稱(chēng)闿物成務(wù)�！墩f(shuō)文》云：“闿，開(kāi)也。”《古文尚書(shū)》即今鄭注《尚書(shū)》是也，無(wú)以悌為圉之字。唯《洪范》稽疑論卜兆有“五曰圉”，注云：“圉者，色澤光明�！鄙w古文作“悌”，今文作“圉”。賈逵以今文校之，定以為“圉”，故鄭依賈氏所奏，從定為“圉”，於古文則為“悌”，故云“《古文尚書(shū)》以悌為圉。圉，明也”。上言發(fā)夕，謂初夜即行。此言闿明，謂侵明而行，與上古文相通也�！夺屟浴吩疲骸皭疸l(fā)也�！鄙崛�、李巡、孫炎、郭璞皆云“闿，明。發(fā)，行”。郭璞又引此詩(shī)云“齊子愷悌”，是闿亦為行之義也。今定本云：“此愷悌，發(fā)也，猶言發(fā)夕�！庇衷疲骸般豆盼纳袝�(shū)》以為圉。”更無(wú)悌字，義并得通。
汶水湯湯，行人彭彭。湯湯，大貌。彭彭，多貌。箋云：汶水之上蓋有都焉，襄公與文姜時(shí)所會(huì)。
○汶音問(wèn)，水名。湯，失章反。彭，必旁反。
[疏]箋“汶水”至“所會(huì)”。
○正義曰：序言“疾驅(qū)於通道大都”，“行人彭彭”，是為通道；“汶水湯湯”，傍有大都，可知。若其不然，不應(yīng)輒言汶水，故云“汶水之上蓋有都焉，襄公與文姜時(shí)所會(huì)處也�！贝讼骞腱遏斁�，往會(huì)文姜，若是魯桓尚存，不應(yīng)公然如此。此篇所陳，蓋是莊公時(shí)事，亦不知大都為何邑，故箋不言之。
魯?shù)烙惺�，齊子翱翔。翱翔，猶彷徉也。
○彷音旁。徉音羊。
汶水滔滔，行人儦々。滔滔，流貌。儦々，眾貌。
○滔，吐刀反。儦，表驕反，《說(shuō)文》云：“行貌�！濒�?shù)烙惺�，齊子游敖。
《載驅(qū)》四章，章四句。
《猗嗟》，刺魯莊公也。齊人傷魯莊公有威儀技藝，然而不能以禮防閑其母，失子之道，人以為齊侯之子焉。
○猗，於宜反，字或作“欹”。技，其綺反。
[疏]“《猗嗟》三章，章六句”至“子焉”。
○正義曰：見(jiàn)其母與齊淫，謂為齊侯種胤，是其可恥之甚，故齊人作此詩(shī)以刺之也。禮，婦人夫死從子，子當(dāng)防母奸淫。莊公不能防禁，是失為人子之道。經(jīng)言猗嗟，是嘆傷之言也。言其形貌之長(zhǎng)，面目之美，善於趨步，是有威儀也。言其善舞善射，是有技藝也。言“展我甥兮”，拒時(shí)人以為齊侯之子也。以其齊人所作，故系之於齊。襄公淫之，故為襄公之詩(shī)也。
猗嗟昌兮！頎而長(zhǎng)兮。猗嗟，嘆辭。昌，盛也。頎，長(zhǎng)貌。箋云：昌，佼好貌。
○頎音祈。佼，古卯反，本又作“姣”。抑若揚(yáng)兮，抑，美色。揚(yáng)，廣揚(yáng)。
○抑，於力反。美目揚(yáng)兮。好目揚(yáng)眉。巧趨蹌兮，射則臧兮！蹌，巧趨貌。箋云：臧，善也。
○趨，本又作“趍”，七須反，又七遇反。蹌，七羊反。
[疏]“猗嗟”至“臧兮”。
○正義曰：齊人傷魯莊公。猗嗟此莊公之貌甚昌盛兮，其形狀頎然而長(zhǎng)好兮。抑然而美者其額上揚(yáng)廣兮，又有美目揚(yáng)眉兮。巧為趨步，其舉動(dòng)蹌然兮，射則大善兮。威儀技藝，其美如此，而不能防閑其母，使之淫亂，是其可嗟傷也。
○傳“猗嗟”至“長(zhǎng)貌”。
○正義曰：猗是心內(nèi)不平，嗟是口之喑啞，皆傷嘆之聲，故為嘆辭。若猶然也。此言頎若長(zhǎng)兮，《史記·孔子世家》稱(chēng)孔子說(shuō)文王之狀云：“黯然而黑，頎然而長(zhǎng)�！笔侵疄殚L(zhǎng)貌也。今定本云“頎而長(zhǎng)兮”，“而”與“若”義并通也。
○箋“昌，佼好貌”。
○正義曰：傳昌為盛，不言為其貌，故申足之云：“佼好貌�！�
○傳“抑，美色。揚(yáng)，廣揚(yáng)”。
○正義曰：揚(yáng)是顙之別名，抑為揚(yáng)之貌，故知抑為美色。顙貴闊，故言“揚(yáng)，廣揚(yáng)”。
○傳“好目揚(yáng)眉”。
○正義曰：“美目揚(yáng)兮”，目揚(yáng)俱美，傳欲辨揚(yáng)是眉，故省其文言“好目揚(yáng)眉”。既言目揚(yáng)皆好，又傳解揚(yáng)為眉，蓋以眉毛揚(yáng)起，故名眉為揚(yáng)。
○傳“蹌，巧趨貌”。
○正義曰：《曲禮》云“士蹌蹌”，今與趍連文，故知“蹌，巧趨貌”�！肚Y》注又云：“行而張足曰趨。”趨，今之捷步，則“趨，疾行也”。禮有徐趨、疾趨，為之有巧有拙，故美其“巧趨蹌兮”。
猗嗟名兮！美目清兮！目上為名。目下為清。儀既成兮。終日射侯，不出正兮。展我甥兮！二尺曰正。外孫曰甥。箋云：成猶備也。正，所以射於侯中者，天子五正，諸侯三正，大夫二正，士一正。外皆居其侯中參分之一焉。展，誠(chéng)也。姊妹之子曰甥。容貌技藝如此，誠(chéng)我齊之甥。言誠(chéng)者，拒時(shí)人言齊侯之子。
○射，食亦反，注“所射”、“每射”同。正音征，注同。畫(huà)五采曰正。參，七南反，又音三。
[疏]“猗嗟”至“甥兮”。
○正義曰：齊人傷魯莊公。猗嗟此莊公目上之名甚平博兮，又有美目及目下之清亦美兮，威儀容貌既備足兮，又善於為射，終日射侯，其矢不出正之內(nèi)兮，此又誠(chéng)是我齊之外甥兮。威儀技藝如此，又實(shí)是齊之外甥，不能使母不淫，令人以為齊侯之子，是其可嗟傷也。
○傳“目上”至“為清”。
○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“猗嗟名兮，目上為名。”孫炎云：“目上平博�！惫痹唬骸懊佳壑f�！薄稜栄拧芳柔屓绱耍逵峙c目共文，名既目上，則清為目下。
○傳“二尺”至“曰甥”。
○正義曰：正者，侯中所射之處。經(jīng)典雖多言正鵠，其正之廣狹則無(wú)文。鄭於《周禮》考之，以為大射則張皮侯而設(shè)鵠，賓射則張布侯而畫(huà)正。正大如鵠，三分侯廣而正居一焉。侯身長(zhǎng)一丈八尺者，正方六尺。侯身一丈四尺者，正方四尺六寸大半寸。侯身一丈者，正方三尺三寸少半寸。正以彩畫(huà)為之。其外之廣雖則不同，其內(nèi)皆方二尺。尾於正鵠之事，唯此言“二尺曰正”耳。既無(wú)明說(shuō)可以同之鄭焉。鄭言正之內(nèi)方二尺者，亦更無(wú)明文，蓋應(yīng)顧此傳耳。姊妹之子名之曰甥。傳言“外孫曰甥”者，王肅云：“據(jù)外祖以言也�！敝^不指襄公之身，總據(jù)齊國(guó)為信。外孫得稱(chēng)甥者，案《左傳》云：“以肥之得備彌甥�！睂O毓云：“姊妹之子曰甥。謂吾舅者，吾謂之甥。此《爾雅》之明義，未學(xué)者之所及，豈毛公之博物，王氏之通識(shí)，而當(dāng)亂於此哉！抑者以襄公雖舅，而鳥(niǎo)獸其行，犯親亂類(lèi)，使時(shí)人皆以為齊侯之子，故絕其相名之倫，更本於外祖以言也�！狈伯愖逯H皆稱(chēng)甥。然此是毛傳之言，不應(yīng)代詩(shī)人為絕其相名之倫。孫毓之言非也。
○箋“正所”至“之子”。
○正義曰：《夏官·射人》“以射法治射義。王以六耦射三侯，樂(lè)以《騶虞》，九節(jié)五正。諸侯以四耦射二侯，樂(lè)以《貍首》，七節(jié)三正。孤卿大夫以三耦射一侯，樂(lè)以《采蘋(píng)》，五節(jié)二正。士以三耦射犴侯，樂(lè)以《采蘩》，五節(jié)二正”。是天子以下所射之正數(shù)也。彼文大夫士同射二正。今定本云“大夫二正，士一正”，誤耳�！巴饨跃悠浜钪腥种弧闭�，其外畔準(zhǔn)侯廣狹，各居其侯三分之一，其內(nèi)皆方二尺，故彼注云九節(jié)、七節(jié)、五節(jié)者，奏樂(lè)以為射節(jié)之差。三侯者，五正三正二正之侯也。二侯者，三正二正之侯也。一侯者，二正而已。畫(huà)五正之侯者，中朱、次白、次蒼、次黃，玄居外。三正者，損玄、黃；二正者，去白、蒼，而畫(huà)以朱、綠，其外之廣皆居侯中三分之一。鄭言中二尺，是中央之采方二尺以外，準(zhǔn)其采之多少，正之廣狹，均布之以至於外畔也。言居侯三分之一，侯之廣狹則有三等不同。五正之侯則方一丈八尺，三正之侯方一丈四尺，二正之侯則方一丈。知者，以大射之鵠，賓射之正，雖其侯正、鵠不同，侯道遠(yuǎn)近一也�！秲x禮》大射禮者，諸侯射禮。經(jīng)曰：“司馬命量人量侯道，以貍步，大侯九十，糝七十，犴五十�！薄多l(xiāng)射記》記射之侯云：“侯道五十弓�！眲t《大射》所云九十、七十、五十皆謂弓也。諸侯大射三侯之道，既有九十、七十、五十，則王射亦張三侯，其道之?dāng)?shù)亦當(dāng)然，故《射人》注云：“量侯道者，以弓為度。九節(jié)者，九十弓。七節(jié)者，七十弓。五節(jié)者，五十弓。弓之下制長(zhǎng)六尺�！笔呛畹肋h(yuǎn)近有三等不同也�！多l(xiāng)射記》又云：“弓二寸以為侯中�！焙钪兄^侯身也。鄉(xiāng)射之侯既弓取二寸，則馀侯亦當(dāng)然�！短旃佟に爵谩纷⒄f(shuō)大射之侯，引《鄉(xiāng)射記》曰：“弓二寸以為侯中�！眲t九十弓者，侯中廣丈八尺；七十弓者，侯中廣丈四尺；五十弓者，侯中廣一丈。大射既然，則賓射亦爾�！犊脊び洝吩疲骸拌魅藶楹睿瑥V與崇方，三分其廣，而鵠居一焉。”《司裘》掌大射之禮云：“設(shè)其鵠�！薄渡淙恕分钨e射之儀則云：“五正、三正、二正�！庇姓邿o(wú)鵠，有鵠者正，則正與鵠大小同矣。故《射人》注云：“鵠乃用皮，其大如正�！冰]居侯中三分之一，則知正亦在侯三分之一，各準(zhǔn)其侯之廣狹而畫(huà)之耳。謂之正者，《射人》注云：“正之言正也。射者內(nèi)志正則能中。”《大射》注云：“正者，正也。亦鳥(niǎo)名。齊、魯之間名題肩為正。正鳥(niǎo)之捷黠者，射之難中，以中為俊，故射取名焉。”大射射鵠，賓射射正，此言“不出正兮”，據(jù)賓射為文也�！罢�，誠(chéng)”，《釋詁》文�！版⒚弥訛樯�，《釋親》文。上說(shuō)容貌技藝，下言“展我甥兮”，縱令無(wú)技藝，亦是其甥，但作者既美其身業(yè)技藝，又言實(shí)是其甥，傷不防閑其母，而令人以為齊侯之子，故言誠(chéng)我齊之外甥。為齊之甥信不虛矣。而云誠(chéng)實(shí)是者，拒時(shí)人言是齊侯之子耳。
猗嗟孌兮！孌，壯好貌。清揚(yáng)婉兮。婉，好眉目也。舞則選兮，射則貫兮。選，齊。貫，中也。箋云：選者，謂於倫等最上。貫，習(xí)也。
○選，雪戀反。貫，毛古亂反，鄭古患反。中，張仲反。
四矢反兮，以御亂兮！四矢，乘矢。箋云：反，復(fù)也。禮射三而止。每射四矢，皆得其故處，此之謂復(fù)射。必四矢者，象其能御四方之亂也。
○反如字，《韓詩(shī)》作“變”。變，易。御，魚(yú)呂反。乘，繩證反。處，昌慮反。
[疏]“猗嗟”至“亂兮”。
○毛以為，齊人傷魯莊，公猗嗟此莊公容貌孌然而好兮，其清揚(yáng)眉目之閒婉然而美兮，其舞則齊於樂(lè)節(jié)兮，其射則中於正鵠兮。非徒能中而已，每番重射四矢，皆反復(fù)其故處兮。善射如此，足以捍御四方之亂兮。威儀技藝如此，而不能防閑其母，故刺之。
○鄭唯“舞則選兮”二句為異。言舞則倫等之中上選兮，其射即貫習(xí)為之兮。馀同。
○傳“選，齊。貫，中”。
○正義曰：傳選之為齊，其訓(xùn)未聞，當(dāng)謂其善舞齊於樂(lè)節(jié)也。貫謂穿侯，故為中也。
○箋“選者”至“貫習(xí)”。
○正義曰：箋以美其善舞，當(dāng)謂舞能勝人，故易傳以為倫等之中上選也。“貫，習(xí)”，《釋詁》文。
○傳“四矢，乘矢”。
○正義曰：乘車(chē)必駕四馬，因即謂四馬為乘�！洞笊洹�、《鄉(xiāng)射》皆以四矢為乘矢，故傳依用之。
○箋“禮射”至“之亂”。
○正義曰：大射皆三番，射訖，止而不復(fù)射，是“禮射三而止”也。必三而止者，案《儀禮·大射》初使三耦射之而未釋獲，射訖，取矢以復(fù)。君與卿大夫等射，釋獲，飲不中者。訖，君與卿大夫等又射，取中於樂(lè)節(jié)。注云：“君子之於事也，始取茍能中，課有功，終用成法，教化之漸也。”然則初射惟三耦，其后兩番君始與卿大夫等射。此言“禮射三而止”，通三耦等為言。射法三而止，而云“終日射侯”者，美其久射而常中，非禮射終一日也。每射四矢，皆復(fù)故處，言常中正鵠也。又解射禮必用四矢者，“象其能御四方之亂”，故詩(shī)人以莊公四矢皆中，即云“以御亂兮”，美莊公善射，言其堪御亂也�！秲�(nèi)則》云：“男子生，以�；∨钍噶涮斓厮姆��！弊⒃疲骸疤斓厮姆剑凶铀惺��！北遂冻跎畷r(shí)，以上下四方男子皆當(dāng)有事，故用六矢以示意。射禮則象能御亂，上下無(wú)亂，不復(fù)須象之故也。
《猗嗟》三章，章六句。
齊國(guó)十一篇，二十四章，百四十三句。
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