韓非子·顯學(xué)原文與翻譯
世之顯學(xué)，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正樂之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔、墨之后，儒分為八，墨離為三，取舍相反不同，而皆自謂真孔、墨，孔、墨不可復(fù)生，將誰使定世之學(xué)乎？孔子、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂真堯、舜，堯、舜不復(fù)生，將誰使定儒、墨之誠乎？殷、周七百余歲，虞、夏二千余歲，而不能定儒、墨之真；今乃欲審堯、舜之道于三千歲之前，意者其不可必乎！無參驗而必之者，愚也；弗能必而據(jù)之者，誣也。故明據(jù)先王，必定堯、舜者，非愚則誣也。愚誣之學(xué)，雜反之行，明主弗受也。
世上最出名的學(xué)派是儒家和墨家。儒家的代表人物是孔丘，墨家的代表人物是墨翟。自從孔子死后，有子張儒學(xué)，有子思儒學(xué)，有顏氏儒學(xué)，有孟氏儒學(xué)，有漆雕氏儒學(xué)，有仲良氏儒學(xué)，有孫氏儒學(xué)，有樂正氏儒學(xué)。自從墨子死后，有相里氏墨學(xué)，有相夫氏墨學(xué)，有鄧陵氏墨學(xué)。所以孔子、墨子死后，儒家分為八派，墨家分為三派，他們對孔、墨學(xué)說的取舍相互矛盾，各有不同，卻都稱是得了孔、墨的真?zhèn)�，孔、墨兩人不能�?fù)活，叫誰來判斷社會上這些學(xué)派的真假呢？孔子、墨子全都稱道堯、舜，但他們的取舍又大不相同，卻都自稱得到了真正的堯舜之道。堯和舜不能復(fù)活，該叫誰來判定儒、墨兩家的真假呢？自儒家所稱道的殷周之際到現(xiàn)在七百多年，自墨家所推祟的虞夏之際到現(xiàn)在兩干多年，就已經(jīng)不能判斷儒、墨所講的是否真實了；現(xiàn)在還要去考察三千多年前堯舜的思想，想來更是無法確定的吧！不用事實加以檢驗就對事物作出判斷，那就是愚蠢；不能正確判斷就引為根據(jù)，那就是欺騙。所以，公開宣稱依據(jù)先王之道，武斷地肯定堯舜的一切，不是愚蠢，就是欺騙。對于這種愚蠢欺騙的學(xué)說，雜亂矛盾的行為，明君是不能接受的。
墨者之葬也，冬日冬服，夏日夏服，桐棺三寸，服喪三月，世以為儉而禮之。儒者破家而葬，服喪三年，大毀扶杖，世主以為孝而禮之。夫是墨子之儉，將非孔子之侈也；是孔子之孝，將非墨子之戾也。今孝、戾、侈、儉俱在儒、墨，而上兼禮之。漆雕之議，不色撓，不目逃，行曲則違于臧獲，行直則怒于諸侯，世主以為廉而禮之。宋榮子之議，設(shè)不斗爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱，世主以為寬而禮之。夫是漆雕之廉，將非宋榮之恕也；是宋榮之寬，將非漆雕之暴也。今寬、廉、恕、暴俱在二子，人主兼而禮之。自愚誣之學(xué)、雜反之辭爭，而人主俱聽之，故海內(nèi)之士，言無定術(shù)，行無常議。夫冰炭不同器而久，寒暑不兼時而至，雜反之學(xué)不兩立而治。今兼聽雜學(xué)繆行同異之辭，安得無亂乎？聽行如此，其于治人又必然矣。
墨家的葬禮主張，冬天死就穿冬天的衣服，夏天死就穿夏天的衣服；只要三寸厚的桐木棺材，守喪三個月就行了，當(dāng)今君主認(rèn)為這是節(jié)儉，很尊崇他們。儒家主張傾家蕩產(chǎn)地大辦葬禮，守喪需經(jīng)三年，要悲痛到身體受損傷、扶杖而行的程度，當(dāng)今君主認(rèn)為這是盡孝，很尊崇他們。要是贊成墨子的節(jié)儉，那就應(yīng)該反對孔子的奢侈；要是贊成孔子的盡孝，那就應(yīng)該反對墨子的暴戾。現(xiàn)在是盡孝和暴戾、奢侈和節(jié)儉同時存在于儒、墨兩家的學(xué)說之中，而君主卻都要加以尊禮。漆雕氏的主張是臉上不露出屈服順從的表情，眼里不顯出怯懦逃避的神色；自己錯了，即使對奴仆也要避讓；自己做得對，即使對于諸侯也敢于抗?fàn)帯．?dāng)今君主認(rèn)為這是為人耿直而加以尊禮。宋榮子的主張則是完全不要斗爭，絕對不要報仇，坐進監(jiān)獄不感羞愧，被人欺侮不覺恥辱。當(dāng)今君主認(rèn)為這是為人能寬恕而加以尊崇。要是贊成漆雕氏的為人耿直，那就應(yīng)該反對宋榮子的為人隨和；要是贊成宋榮子的寬容，那就應(yīng)該反對漆雕氏的兇暴�，F(xiàn)在是寬容與耿直、隨和與兇暴同時存在于這兩個人的主張中，而君主對他們都要加以尊禮。顯然屬于愚蠢騙人的學(xué)說、雜亂相反的論爭，而君主卻都要聽信不疑；結(jié)果世上的人，說話沒有一定標(biāo)準(zhǔn)，辦事沒有固定主張。要知道，冰和炭是不能長久放在同一個器皿中，寒冷和暑熱不能同時到來，雜亂相反的學(xué)說不能兼收并蓄而治理好國家�，F(xiàn)在君主對于那種雜亂、荒謬和矛盾百出的言行全都聽信，怎么能不造成混亂呢？聽話、行事這個樣子，君主在治理民眾方面也就必然如此了。
今世之學(xué)士語治者，多曰：“與貧窮地以實無資�！苯穹蚺c人相善也，無豐年旁入之利而獨以完給者，非力則儉也。與人相善也，無饑饉、疾疚、禍罪之殃獨以貧窮者，非侈則墮也。侈而墮者貧，而力而儉者富。今上征斂于富人以布施于貧家，是奪力儉而與侈墮也，而欲索民之疾作而節(jié)用，不可得也。
如今的學(xué)者一談起國家治理問題�？偸钦f：“給貧窮的人一些土地，以充實他們匱乏的資財。”現(xiàn)在情況是，和別人的條件差不多，沒有碰上豐年，沒有額外收入的利益，但有的人獨能做到自給自足；這不是由于勤勞，就是由于節(jié)儉的緣故。和別人的條件差不多，不存在荒年、大病、橫禍、犯罪等問題，卻獨有他陷入貧窮；這不是由于奢侈，就是由于懶惰的緣故。奢侈和懶惰的人會貧窮，而勤勞和節(jié)儉的人能富足�，F(xiàn)在君主向富足的人家征收財物去散給貧窮的人家，這是奪來勤儉節(jié)約者的財物而送給奢侈懶惰的人；這樣還想督促民眾努力耕作，省吃儉用，就根本辦不到了。
今有人于此，義不入危城，不處軍旅，不以天下大利易其脛一毛，世主必從而禮之，貴其智而高其行，以為輕物重生之士也。夫上所以陳良田大宅，設(shè)爵祿，所以易民死命也。今上尊貴輕物重生之士，而索民之出死而重殉上事，不可得也。藏書策，習(xí)談?wù)�，聚徒役，服文學(xué)而議說，世主必從而禮之，曰：“敬賢士，先王之道也。”夫吏之所稅，耕者也；而上之所養(yǎng)，學(xué)士也。耕者則重稅，學(xué)士則多賞，而索民之疾作而少言談，不可得也。立節(jié)參明，執(zhí)操不侵，怨言過于耳，必隨之以劍，世主必從而禮之，以為自好之士。夫斬首之勞不賞，而家斗之勇尊顯，而索民之疾戰(zhàn)距敵而無私斗，不可得也。國平則養(yǎng)儒俠，難至則用介士。所養(yǎng)者非所用，所用者非所養(yǎng)，此所以亂也。且夫人主于聽學(xué)也，若是其言，宜布之官而用其身；若非其言，宜去其身而息其端。今以為是也，而弗布于官；以為非也，而不息其端。是而不用，非而不息，亂亡之道也。
假定這里有個人，堅決不進入危險地區(qū)，不參軍打仗，不愿拿天下的大利來換自己小腿上的一根毫毛；當(dāng)代君主一定會進而優(yōu)待他，看重他的見識，贊揚他的行為，認(rèn)為是輕視財物愛惜生命的人。君主所以把良田和寬大的住宅拿出來作為賞賜，設(shè)置官爵和俸祿，為的就是換取民眾去拼死效命；現(xiàn)在君主既然尊重那些輕視財物愛惜生命的人，再想要求民眾出生入死為國事作出犧牲，就根本不可能了。收藏書冊，講究辯說，聚徒講學(xué)，從事文章學(xué)術(shù)事業(yè)來高談闊論進行游說；對于這些人，當(dāng)代君主一定會進而優(yōu)待他。說什么“尊敬賢士是先王的制度”。官吏們征稅的對象是種田的人，而君主供養(yǎng)的卻是那些著書立說的學(xué)士。對于種田的人征收重稅，對于學(xué)士卻給予厚賞，這樣，再想督責(zé)民眾努力耕作而少說空話，是根本不可能的。講求氣節(jié)，標(biāo)榜高明，堅持操守而不容侵犯，聽到怨恨自己的話，馬上拔劍而起；對于這樣的人。當(dāng)代君主一定會禮遇他，以為這是愛惜自我的人。對戰(zhàn)場廣殺敵意功的人不予獎賞，對那些逞勇報私仇的人反要使之尊貴，這樣要想求得民眾奮勇殺敵而不去私斗，是根本不可能的。國家太平時供養(yǎng)儒生和俠客，危難到來時用戰(zhàn)士打仗。所供養(yǎng)的人不是所要用的人，所要用的人不是所供養(yǎng)的人，這就是發(fā)生禍亂的原因。再說，君主在聽取一種學(xué)說的時候，如果認(rèn)為是對的，就應(yīng)該正式向官府公布，并任用倡導(dǎo)的人。如果認(rèn)為是錯誤的，就應(yīng)該驅(qū)逐他們，并制止他們的言論。現(xiàn)在是。認(rèn)為正確的，卻不在官府予以公布；認(rèn)為錯誤的，又不從根本上加以禁止。對的不采納，錯的不禁止，這是導(dǎo)致國家混亂和滅亡的做法。