太平經(jīng)（14）
右解天地冤結(jié)
◎道無價(jià)卻夷狄法第六十二
“天師將去，無有還期，愿復(fù)乞問一兩結(jié)疑�！薄靶�，今疾言之，吾發(fā)已有日矣，所問何等事也？”“愿乞問明師前所賜弟子道書，欲言甚不謙大不事，今不問入，猶終古不知之乎�！薄靶形鹬M�！薄敖裎鲙熼_示下愚弟子�！薄爸Z�！�
“今師前后所與弟子道書，其價(jià)直多少？”“噫！子愚亦大甚哉！乃謂吾道有平耶？諾，為子具說之，使子覺悟，深知天道輕重、價(jià)直多少。然今且賜子千斤之金，使子以與國家，亦寧能得天地之歡心，以調(diào)陰陽，使災(zāi)異盡除，人君帝王考壽，治致上平耶？今赍萬雙之璧玉，以歸國家，寶而藏之，此天下之珍物也，亦寧能使六方太和之氣盡見，瑞應(yīng)悉出，夷狄卻去萬里，不為害耶？
今吾所與子，道畢具，乃能使帝王深得天地之歡心，天下之群臣遍說，C738行動搖之屬莫不忻喜，夷狄卻降，瑞應(yīng)悉出，災(zāi)害畢除，國家延命，人民老壽。審能好善、案行吾書，唯思得其要意，莫不響應(yīng)，比若重規(guī)合矩，無有脫者也。成事大□□，吾為天談，不欺子也，今以此天法奉助有德帝王，使其無憂，但日游，其價(jià)直多少哉！子之愚心，解未乎哉？
諾，復(fù)為子陳一事也。天下之人好善而悅?cè)苏�，莫善于好女也，得之乃與其共生子，合為一心，誠好善可愛，無復(fù)雙也。今以萬人賜國家，莫不悅且喜，見之者使人身不知其老也，亦寧能安天地，得萬國之歡心，令使八遠(yuǎn)響應(yīng)，天下太平耶哉？吾道乃能上安無極之天，下能順理無極之地，八方莫不悅樂來降服，擾擾之屬者，莫不被其德化，得其所者也。是價(jià)直多少，子自深計(jì)其意。
子欲樂報(bào)天重功，得天心者，疾以吾書報(bào)之。如以奇?zhèn)握湮锢鄯e之上柱天，天不為其說喜也，不得天之至心也。欲得天心，乃宜旦夕思吾書言，已得其意，即亦得天心矣，其價(jià)直多少乎？
故賜國家千金，不若與其一要言可以治者也。與國家萬雙璧玉，不若進(jìn)二大賢也。夫要言大賢珍道，乃能使帝王安枕而治，大樂而致太平，除去災(zāi)變，安天下，此致大賢要言奇道，價(jià)直多少乎哉？
故古者圣賢帝王，未嘗貧于財(cái)貨也，乃常苦貧于士，愁大賢不至，人民不聚，皆欲外附，日以疏少，以是不稱皇天心，而常愁苦，若但欲樂富于奇?zhèn)沃�，好善之，不能得天地之心而安四海也；積金玉璧奇?zhèn)挝铮瑱M縱千里，上至天，不能致大賢、圣人、仙士，使來輔治也。
子詳思吾書，大賢自來，共輔助帝王之治，一旦而同計(jì)，比若都市人一旦而會，萬物積聚，各資所有，往可求者。得行吾書，天地更明，日月列星皆重光，光照B77C遠(yuǎn)八方。四夷見之，莫不樂來服降，賢儒悉出，不復(fù)蔽藏，其兵革皆絕去，天下垂拱，而行不復(fù)相傷，同心為善，俱樂帝王。吾書乃能致此，其價(jià)直多少，子亦知之耶？
欲與國千斤金，不若與一要言，以致治太平，除災(zāi)安天下。古者帝王未嘗患財(cái)貨，乃患貧于士，愁大賢不至，人民不聚，皆欲外附，日以疏少，以是不稱皇天之心。若積金玉奇物，縱橫千里，直上至天，終不至大賢、圣人、仙士來，賴助帝王之治。
故古者圣賢，獨(dú)深知道，重氣平也，故不以和土，但付歸有德；有德知天地心意，故尊道重德。愚人實(shí)奇?zhèn)沃�，故天書不下，賢圣不授，此之謂也。子其慎之矣，吾言不誤也，子慎吾道矣。夫人持珍物璧玉金錢行，冥尚坐守之，不能寐也。是尚但珍物耳，何言當(dāng)傳天寶秘圖書，乃可以安天地六極八遠(yuǎn)乎？出，子復(fù)重慎之�！薄拔ㄎ��！�
“吾書乃天神吏常坐其傍守之也，子復(fù)戒之。”“唯唯�！薄拔釙巳庵窭舫ｋS而照視之也�！薄拔ㄎ��！薄拔釙刺煨囊惨庖�，子復(fù)深精念之�！薄拔ㄎ��！薄白幽苈犖嵫哉撸瑥�(fù)為子陳數(shù)不見之事�！薄拔ㄎ��！�
“出口入耳，不可眾傳也。帝王得之天下服，神靈助其行治，人自為善，不日令而自均也�！薄拔ㄎā５茏恿讼び薨�，無可能言，必觸忌諱。今俱唯師自為皇天陳列道德，為帝王制作萬萬歲寶器，必師且悉出內(nèi)事無隱匿，誠得伏受嚴(yán)教密敕，不敢漏泄�！�
“諾，今且為子考思于皇天，如當(dāng)悉出，不敢有可藏；如不可出，亦不敢妄行。天地之運(yùn)，各自有歷，今且案其時(shí)運(yùn)而出之，使可常行，而家國大吉，不危亡。所以不付小人而付帝王者，帝王其歷，常與天地同心，乃能行此；小人不能行，故屬君子，令付其人也�！�
右平道德價(jià)數(shù)貴賤解通愚人心
◎上善臣子弟子為君父師得仙方訣第六十三
“真人前，凡為人臣子民之屬，何者應(yīng)為上善之人也？真人雖苦，宜加精為吾善說之。”“唯唯。但恐反為過耳。”“何謙？諾，誠言�！薄敖駷閲甲蛹懊裰畬�，能常謹(jǐn)信，未嘗敢犯王法，從生到死，訖未嘗有重過，生無罪名也，此應(yīng)為最上善之人也�！薄班�！子說似類之哉，若是而非也。子之所說，可謂中善之人耳，不屬上善之人也。行，真人復(fù)為吾說最上善孝子之行當(dāng)云何乎？宜加精具言之�！�
“今所言，已不中天師意，不敢復(fù)言也�！薄昂沃t？真人取所知而言之，不及者，吾且為子達(dá)之�！薄拔ㄎāＨ簧仙菩⒆又疄樾幸�，常守道不敢為父母致憂，居常善養(yǎng)，旦夕存其親，從已生之后、有可知以來，未嘗有重過罪名也，此為上孝子也�！薄班�，真人所說，類似之又非也。此所說，謂為中善之人也，不中上孝也。”
“不及為過�！薄胺沁^也。今乃以真人為師弟子行作法，真人視其且言何耳。今子言財(cái)如是，俗人愚暗無知，難教是也。積愚日久，見上善孝之人，或反怪之。子不及，為子說之�！薄拔ㄎā！�
“行雖苦，復(fù)為吾具說上善之弟子�！薄敖褚延卸^于天師，不敢復(fù)言也。”“行，子宜自力加意言之。為人弟子，見教而不信，反為過甚深也。但不及者，是天下從古到今所共有也，平說之。”“唯唯。然為人弟子，旦夕常順謹(jǐn)，隨師之教敕所言，不失銖分，不敢妄說，亂師之文。出入不敢為師致憂，從見教于師之后，不敢犯非歷邪，愉愉日向?yàn)樯�，無有惡意，不逆師心，是為上善弟子也�！薄班�，真人言，幾類似之。是非上善之弟子也，財(cái)應(yīng)中善之弟子耳�！�
“實(shí)不及。愚生見師嚴(yán)敕，自力強(qiáng)說三事，三事不中明天師意，為過責(zé)甚重，恐復(fù)有罪不除也。”“凡人行，有不及耳，子無惡意，無罪也。今天下人俱大愚冥冥，無一知是也。極于真人，說事常如此，今何望于俗夫愚人哉！其常不達(dá)，信其愚心，固是也�！薄疤鞄熜沂率掳е�?示之，愿復(fù)見為達(dá)其所不及，恩惟明師師�！薄靶校釋檎嫒司哧愓f之，子宜自力，隨而記之�！薄拔ㄎ�，諾�！�
“然夫上善之臣子民之屬也，其為行也，常旦夕憂念其君王也。念欲安之，心正為其疾痛，常樂帝王垂拱而自治也，其民臣莫不象之而孝慈也。其為政治，但樂使王者安坐而長游，其治乃上得天心，下得地意，中央則使萬民莫不歡喜，無有冤結(jié)失職者也。C738行之屬，莫不向風(fēng)而化為之，無有疫死者，萬物莫不盡得其所。
天地和合，三氣俱悅，人君為之增壽益算，百姓尚當(dāng)復(fù)為帝王求奇方殊術(shù)，閉藏隱之文莫不為其出，天下響應(yīng)，皆言咄咄。善哉！未嘗有也。上老到于嬰兒，不知復(fù)為惡，皆持其奇殊之方，奉為帝王；帝王得之，可以延年。皆惜其君且老，治乃得天心，天地或使神持負(fù)藥，而告子之，得而服之，終世不知窮時(shí)也。是所謂為上善之臣子、民臣之行所致也。真人寧曉知之不邪？”“唯唯�！�
C738行之屬，莫不向風(fēng)而化，萬物各得其所。天地和悅，人君為增壽，上老至于嬰兒，不知復(fù)為惡。天下且惜其君恐老，天地必使神人持負(fù)靈藥告之，帝王服之，壽無窮矣。
“子可謂已覺矣。是故太古上皇帝第一之善臣民，其行如此矣。以何能求之，致此治正也？以此道。吾道正上古之第一之文也，真人深思其意，即得天心矣。吾敬受是于天心矣，而下為德君解災(zāi)除諸害，吾畏天威，敢不悉其言？天旦怒，吾屬書于真人，疾往付歸之上德君，得之以治，與天相似，與天何異哉？”
“善乎善乎？見天師言，承知天太平之平氣真真已到矣。其所以致之者，文已出矣，樂哉復(fù)何憂？今民非子事，何故見善即喜，見惡則憂之乎？所以然者，善氣至，即邪惡氣藏，吾且常安，可無疾傷；夫惡氣至，則善氣藏，使吾畏災(zāi)不敢行，天下皆然，故吾見善則喜也�！薄吧圃眨又砸��！�
“天師幸哀，已為說上善臣子民之法，愿復(fù)聞上孝之術(shù)�！薄吧圃眨与y問也。然，上善第一孝子者，念其父母且老去也，獨(dú)居閑處念思之，常疾下也。于何得不死之術(shù)，向可與親往居之，賤財(cái)貴道活而已。思弦歌哀曲，以樂其親，風(fēng)化其意，使入道也，樂得終古與其居，而不知老也。常為求索殊方，周流遠(yuǎn)所也，至誠乃感天，力盡乃已也。其衣食財(cái)自足，不復(fù)為后世置珍寶也，反悉愁苦父母，使其守之。家中先死者，魂神尚不樂愁苦也，食而不求吉福，但言努力自愛于地下，可毋自苦念主者也。是名為太古上皇最善孝子之行。四方聞其善，莫不遙為其悅喜，皆樂思象之也，因相仿效，為帝王生出慈孝之臣也。
夫孝子之憂父母也，善臣之憂君也，乃當(dāng)如此矣。真人今旦所說，但財(cái)應(yīng)平之行，各欲保全其身耳，上何益于君父師，而反言為上善之人乎？此財(cái)名為自佑利之人耳。真人尚乃以此為善，何況俗人哉！自見行謹(jǐn)信，不犯王法，而無罪名者，啼呼自言不負(fù)天，不負(fù)君父師也，汝行適財(cái)自保全其身耳，反深自言有功于上，而啼呼天地，此悉屬下愚之人也，不能為上善之人也。
今所以為真人分別具說此者，欲使真人以文付上德之君，以深示敕眾賢，使一覺悟，自知行是與非，亦當(dāng)上有益于君父師不邪？太上中古以來，人益愚，日多財(cái)，為其邪行，反自言有功于天地君父師，此即大逆不達(dá)理之人也。真人亦豈知之耶？”“唯唯�！�
“子可謂已覺矣。今為行善，實(shí)大難也，子慎之，子不力通吾文，以解天地之大病，使帝王游而無憂無事，天下莫不歡喜，下及草木，子未能應(yīng)上善之人也，財(cái)名為保全子身之人耳，又何以置天地乎？夫人欲樂全其身者，小人尤劇，子亦知之乎？”“唯唯�！薄白涌芍^為已覺矣，慎之！”
“唯唯。今天師幸哀愚賤不達(dá)道之生，愿復(fù)聞上善之弟子行也�！薄叭唬仙浦茏右�，受師道德之后，念緣師恩，遂得成人，乃得長與賢者相隨，不失行伍；或得官位，以報(bào)父母；或得深入道，知自養(yǎng)之術(shù)也。
夫人乃得生于父母，得成道德于師，得榮尊于君，每獨(dú)居一處，念君父師將老，無有可以復(fù)之者，常思行，為師得殊方異文，可以報(bào)功者。惟念之，正心痛也，不得奇異也，念之故行。更學(xué)事賢者，屬托其師，為其言語，或使師上得國家之良輔，今復(fù)上長有益帝王之治，若此乃應(yīng)太古上善之弟子也。
及后生者，明君賢者，名為上善之人。若真人，今且可言易教謹(jǐn)信，從今不達(dá)師心，此者，財(cái)應(yīng)順弟子耳，但務(wù)成其身也，又何益于上，而言為善弟子乎哉？真人說尚言，而民俗夫愚人常自言有功于師，固是也。
夫?yàn)槿顺甲蛹暗茏�，為人子，而不從君父師教令，皆�?yīng)大逆罪，不可復(fù)名也。真人所說善子民臣、善弟子，其行財(cái)不合于罪名耳。愚哉子也，何謂為善乎？是故俗夫之人愚，獨(dú)已洞達(dá)久矣。今以真人說繩之，已知其實(shí)失正路，入邪偽，迷惑久哉！是故天獨(dú)深知之，故怒不悅，災(zāi)委積，更相承負(fù)是也。皆若真人言，行財(cái)保其身不犯非者，自言有功于天地旁人也，是其大愚之劇者也，子復(fù)慎之。
子言未盡合于天心也，吾所以使真人言者，不以故子也，但欲觀俗人之得失，以何為大過乎！故使子言之，視其枉直非耳。子赤知之耶？”“唯唯�！�
“行，子已覺矣。本覺真人之時(shí)，不欲與真人語言也。見子惓惓，日致善也，故與子深語，道天地之意，解帝王之所愁苦，百姓之冤結(jié)，萬物之失理耳。今既為子陳法言義，無所復(fù)惜也，子但努力記之。”“唯唯�！薄拔嵯蚨脦缀蔚茏�，但不可與語，故不與研究竟語也，故吾之道，未嘗傳出也，子知之耶？”“唯唯。”“行去，子曉矣。”
“然。天師既哀弟子，得真言不諱，君賢則臣多忠，師明則弟子多得不諱而言。”“善哉，子之言也得覺意。行言之�！薄敖裉斓貙�(shí)當(dāng)有仙不死之法、不老之方，亦豈可得耶？”“善哉，真人問事也。然，可得也。天上積仙不死之藥多少，比若太倉之積粟也；仙衣多少，比若太官之積布白也；眾仙人之第舍多少，比若縣官之室宅也。常當(dāng)大道而居，故得入天大道者，得居神靈之傳舍室宅也。若人有道德居縣官傳舍室宅也。
天上不惜仙衣不死之方，難予人也。人無大功于天地，不能治理天地之大病，通陰陽之氣，無益于三光四時(shí)五行、天地神靈，故天不予其不死之方仙衣也。此者，乃以殊異有功之人也。子欲知其大效乎？比若帝王有太倉之谷、太官之布帛也。夫太倉之谷，幾何斗斛？而無功、無道德之人，不能得其一升也；而人有過者，反入其獄中，而正尚見治，上其罪之狀，此明效也。
今人實(shí)惡，不合天心，故天不具出其良藥方也，反日使鬼神精物行考、笞擊無狀之人。故病者不絕，死者眾多也，比若縣官治亂，則獄多罪人，多暴死者，此之謂。
如有大功于帝王，宮宇積多，官谷有布帛，可得常衣食也。夫人命帝王，但常思與善人為治，何惜愛哉？人君職會，當(dāng)與眾賢柔共平治天下也。夫君無賢臣，父無孝子，師無順善弟子，其為愁不可勝言也。