卷十七 十七之三

　　《假樂》，嘉成王也。假音暇。

[疏]《假樂》四章，章六句。
　　○正義曰：作《假樂》詩者，所以嘉美成王也。經(jīng)之所云，皆是嘉也。正詩例不言美，以見為經(jīng)之正，因訓(xùn)假為嘉，故轉(zhuǎn)經(jīng)以見義，且乘上篇為次，以其能守成功，故於此嘉美之也。

假樂君子，顯顯令德。宜民宜人，受祿于天。假，嘉也。宜民宜人，宜安民，宜官人也。箋云：顯，光也。天嘉樂成王，有光光之善德，安民官人皆得其宜，以受福祿於天。

保右命之，自天申之。申，重也。箋云：成王之官人也，群臣保右而舉之，乃后命用之，又用天意申敕之，如舜之敕伯禹、伯夷之屬。
　　○右音又，助也。注同。重，直用反。

[疏]“假樂”至“申之”。
　　○正義曰：言上天嘉美而愛樂此君子成王也，以其有光光然明察之善德。宜於民而能安之，宜於人而能官之，以此能受其福祿於天，是天嘉樂之也。官人之事，王政尤重，故又更申說之。言王所以能官人者，待群臣相保安素相委知，乃自佑助而共舉之，成王乃后命用之。既用之為官，又用天意申重戒敕之。此其所以官人得其宜也。
　　○傳“假嘉”至“官人”。
　　○正義曰：“假，嘉”，《釋詁》文。民、人，散雖義通，對(duì)宜有別�！陡尢罩儭吩疲骸澳馨裁瘢�能官人。安民則惠，黎民懷之。”其文與此相類，故知“宜民宜人”，是“宜安民，宜官人也”。
　　○箋“顯光”至“於天”。
　　○正義曰：“顯，光”，《釋詁》文。下言“受祿于天”，則嘉樂者，是天嘉樂之，故云“天嘉樂成王，有光光之善德”。光光雖為總辭，安民官人即亦善德之事也。天不能自治下民，立君以治民。治民得宜，則天降之福，故云“皆得其宜，以受福祿於天”。
　　○傳“申，重”。
　　○正義曰：《釋詁》文也。
　　○箋“成王”至“之屬”。
　　○正義曰：官人之事，王政尤重。上文既言宜人，故云“成王之官人，群臣保佑而舉之”。保，安也。佑，助也。謂能相委知，乃相助薦舉。成王得其所舉，乃命用之，又用天意申敕之。《堯典》云：“舜曰：‘咨四岳，有能奮庸熙帝之載，使宅百揆�！瘍L曰：‘伯禹作司空�！�帝曰：‘俞，汝往哉�！�帝曰：‘咨四岳，有能典朕三禮�！瘍L曰：‘伯夷。’帝曰：‘俞，咨伯，汝作秩宗�！�”既命群官，其下總云：“帝曰：‘咨汝二十有二人，欽哉，惟時(shí)亮天功。’”是舜敕伯禹、伯夷之事也�！皟L曰”，是保佑也。“俞往”，是命之也�！傲撂旃Α�，是用天意申敕之也。其事與此相類，故云“如舜之敕伯禹、伯夷之屬�！北怂�命者，猶有垂、益、夔、龍之等，引之不盡，故言“之屬”以包之。

干祿百福，子孫千億。穆穆皇皇，宜君宜王。宜君王天下也。箋云：干，求也。十萬曰億。天子穆穆，諸侯皇皇。成王行顯顯之令德，求祿得百福，其子孫亦勤行而求之，得祿千億，故或?yàn)橹T侯，或?yàn)樘熳�，言皆相勖以道�?br>　　○“且君且王”，一本“且”并作“宜”字。勖，香玉反。

不愆不忘，率由舊章。箋云：愆，過。率，循也。成王之令德，不過誤，不遺失，循用舊典之文章，謂周公之禮法。
　　○愆，起連反。

[疏]“干祿”至“舊章”。
　　○正義曰：言成王能行光光之善德，宜安民官人，以此求天之祿，則得百種之福，子孫亦勤行善德，以求天祿，則得千億，言其多無數(shù)也。子孫以勤行得祿之，故所以穆穆然、皇皇然，宜為諸侯之君，宜為天子之王。言其相勉以德，上天福之，常作人主，保其邦國也。又言成王所以蒙天之德，澤及子孫者，以其有光光善德，勤行之，不過誤，不遺忘，志唯循用舊典之文章，言能遵用周公禮法，故得福流子孫。
　　○傳“宜君王天下”。
　　○正義曰：君、王別文，傳并言之者，以其俱有“宜”文，故總而釋之。言宜君者，宜君天下；宜王者，宜王天下。君則諸侯也，亦以天下言之者，以其與此天下之民為君，其國亦在天下之中，故同言之。
　　○箋“干求”至“以道”。
　　○正義曰：“干，求”，《釋言》文�！笆�萬曰億”，古數(shù)然也�！疤熳幽履�，諸侯皇皇”，《下曲禮》文也。求祿者，必行善求之，以文承上章，故知成王行顯顯令德，求祿得百福也。知非子孫之?dāng)?shù)有千億者，以此美成王能行善德，不美其子孫眾多。上言百福，是福之眾多，故知千億亦福之多數(shù)也�！耙司�宜王”，文承“千億”之下，故箋以勢(shì)接之，言得祿，“故或?yàn)橹T侯，或?yàn)樘熳印保�明得為天子、諸侯，即是千億之祿也。又解得祿之由，言皆相助勉力行道，故福祿降之。
　　○箋“愆過”至“禮法”。
　　○正義曰：“愆，過”，《釋言》文�！奥�，循”，《釋詁》文。以“不愆不忘”，即是令德之事，故本於上章，言成王之令德也。“循用舊典之文章”，是用之以治天下也。上章言“宜民宜人”，則是王已蒞政而遵用舊章，事在制禮之后，故知是“周公之禮法”也。以其一代大典，雖則新制，永為舊章也�！吨芏Y》六官，所存者五。天、地、夏、秋四官，皆以正月之吉，懸其所掌之法於象魏，使萬民觀之。哀三年《左傳》曰：“魯災(zāi)，季桓子至，御公立于象魏之外，命藏象魏，曰：‘舊章不可亡。’”是謂周公之制六典之法為舊章也。

威儀抑抑，德音秩秩。無怨無惡，率由群匹。抑抑，美也。秩秩，有常也。箋云：抑抑，密也。秩秩，清也。成王立朝之威儀致密無所失，教令又清明，天下皆樂仰之，無有怨惡。循用群臣之賢者，其行能匹耦已之心。
　　○惡，烏路反，又如字。注同。朝，直遙反。緻，直致反，本或作“致”。行，下孟反。

受福無疆，四方之綱。疆，居良反。下篇同。

[疏]“威儀”至“之綱”。
　　○毛以為，言成王立朝之威儀抑抑然而美也，其道德教令之音秩秩然而有常也，以此之故，為天下愛樂，無有咎怨之者，無有憎惡之者。又能循用群臣之匹耦己志者，謂臣有賢行，能與己為匹，則取其謀慮而依用之。以此之故，受天之福祿無有疆境，常為天下四方之綱。言常為君王，統(tǒng)領(lǐng)天下。
　　○鄭以為，正立朝之威儀抑抑然密緻無遺失，其教令之德音，秩秩然清明無所壅滯，故為天下樂仰。馀同。
　　○傳“抑抑”至“有�！�。
　　○正義曰《抑》傳亦抑抑為密，則是密審，故所以為美也�！夺屧b》文：“秩，常也�！惫室灾戎葹橛谐�。
　　○箋“抑抑”至“之心”。
　　○正義曰：“抑抑，密。秩秩，清”，皆《釋訓(xùn)》文。以此詩美成王之德，下云“四方之綱”，則是為政之事，故知謂“立朝之威儀”也�？@密無失，謂舉止詳悉，事無非禮。教令清明，謂下民寧靜，無幽不燭。有儀可愛，有德可慕，故天下皆樂仰之。其行能匹耦己心者，謂舉事允當(dāng)，與己志合也。

之綱之紀(jì)，燕及朋友。朋友，群臣也。箋云：成王能為天下之綱紀(jì)，謂立法度以理治之也。其燕飲常與群臣，非徒樂族人而已。
　　○樂音洛。

[疏]傳“朋友，群臣”。
　　○正義曰：此美王能官人，又言天子燕及，故知朋友是群臣�！渡袝�》武王曰“我友邦冢君”，亦是稱臣為朋友也。
　　○箋“成王”至“而已”。
　　○正義曰：綱紀(jì)者，以結(jié)網(wǎng)喻為政，故知謂立法度以理治之。言燕及，則時(shí)復(fù)及之，非常燕也。禮有族食、族燕，則王燕族人為常。臣則有功乃燕，是燕臣為非常。今美王恩之隆，而云燕及朋友，則是以族人之恩及之，故云“燕飲常與群臣，非徒族人而已”。

百辟卿士，媚于天子。不解于位，民之攸塈。塈，息也。箋云：百辟，畿內(nèi)諸侯也。卿士，卿之有事也。媚，愛也。成王以恩意及群臣，群臣故皆愛之，不解於其職位。民之所以休息，由此也。
　　○辟音壁。注同。媚，眉備反。注同。解，佳賣反。注同。塈，許器反。

[疏]傳“塈，息”。
　　○正義曰：《釋詁》云：“呬，息也�！蹦呈显唬骸啊对姟吩疲骸�民之攸呬�！�”郭璞曰：“今東齊呼息為呬�！眲t塈與呬，古今字也。
　　○箋“百辟”至“有事”。
　　○正義曰：《烈文》云“百辟其刑之”，對(duì)“四方其訓(xùn)之”，則百辟非四方，故為畿內(nèi)。諸侯以此百辟卿士文相對(duì)，故分之為二。《烈文》唯有百辟，無卿士之文，則百辟兼卿士矣，故彼箋以卿士解百辟，明百辟之中可以兼之也�！对铝睢贰爸傧�，雩祀百辟卿士”。注云“百辟卿士，古者上公以下，若句龍、后稷之類”，亦以其文具足，故言“以下”。明古之王朝之臣有功於民者，皆可以祀之，非獨(dú)上公，意亦與此同也。

《假樂》四章，章六句。

《公劉》，召康公戒成王也。成王將涖政，戒以民事，美公劉之厚於民，而獻(xiàn)是詩也。公劉者，后稷之曾孫也。夏之始衰，見迫逐，遷於豳，而有居民之道。成王始幼少，周公居攝政，反歸之。成王將涖政，召公與周公相成王為左右。召公懼成王尚幼稚，不留意於治民之事，故作詩美公劉，以深戒之也。
　　○公劉，王云：“公，號(hào)。劉，名也。”《尚書傳》云：“公，爵。劉，名也�！蓖趸�云：“公劉，字也。”召，本亦作“邵”，上照反。后皆同。涖音利，又音類，力洎反。夏，戶雅反。下“夏人”同。少，時(shí)照反。相，息亮反。

[疏]“《公劉》六章，章十句”至“是詩”。
　　○正義曰：《公劉》詩者，召康公所作，以戒成王。武王既崩，成王幼弱，周公攝政，七年而反歸之。今成王將欲涖臨其政，召公以王年尚幼，恐其不能留意於民，故戒之以治民之事。美往昔公劉之愛厚於民，欲王亦如公劉，而獻(xiàn)是《公劉》之詩，以戒成王。此與《泂酌》、《卷阿》俱是召公所作，而為此次者，厚民之事，人君之急務(wù)，故先作《公劉》；非有道德，則不能愛民，故又作《泂酌》，言皇天親有德，饗有道，欲王之修德行道也。君雖有德，不能獨(dú)治，又作《卷阿》，戒王使求賢用士也。案《卷阿》末句云：“矢詩不多，維以遂歌。”自言作意，是總結(jié)之辭，則三篇次第，元是召公作之先后，編者如其意而次之。敘亦以其一時(shí)之事，故於此詳之。言成王將涖政而獻(xiàn)是詩，明下兩篇亦是將涖政之時(shí)，俱獻(xiàn)之也。獻(xiàn)者，卑奏於尊之辭。召公，臣也，故言獻(xiàn)�！秶�語》曰：“使公卿至於烈士獻(xiàn)詩�！笔且��！而|鸮序》云“以貽王”者，周公自達(dá)己意，欲使遺傳至王，非己所奏獻(xiàn)，故文與此異也。公劉之厚於民，經(jīng)六章皆是也。言成王將涖政，戒以民事，序其作者之意，於經(jīng)無所當(dāng)。
　　○箋“公劉”至“戒之”。
　　○正義曰：《周本紀(jì)》云：“后稷生不窋，不窋生鞠陶，鞠陶生公劉�！笔呛箴⒅�曾孫也。后稷本封於邰，非有所迫，不應(yīng)去國適豳。公劉有道之君，天子不應(yīng)見逐，故知以夏之衰，始見迫逐而遷於豳也�！蹲V》云：“公劉以夏后太康時(shí)失其官守，竄於此地�！眲t夏之始衰，謂太康時(shí)也。去中國而適戎狄，則是不為天子所助。下箋以為夏人迫逐，蓋是王朝之人，以時(shí)衰政亂，疾惡有道，故逐之也。案《譜》以公劉當(dāng)太康之時(shí)，韋昭之注《國語》，以不窋當(dāng)太康之時(shí)。不窋乃公劉之祖，不應(yīng)共當(dāng)一世。夏氏之衰，太康為始。太康，禹之孫。不窋，稷子。計(jì)不窋宜當(dāng)太康，公劉應(yīng)在其后�！夺僮V》欲言遷豳之由，遠(yuǎn)本失官之世。不窋以太康之時(shí)失稷官，至公劉而竄豳。其遷豳之時(shí)，不必當(dāng)太康也。又《外傳》稱后稷勤周十五世而興，《周本紀(jì)》亦以稷至文王為十五世，計(jì)虞及夏、殷、周有千二百歲，每世在位皆八十許年，乃可充其數(shù)耳。命之短長，古今一也，而使十五世君在位皆八十許載，子必將老始生，不近人情之甚。以理而推，實(shí)難據(jù)信。若使此言必非虛誕，則不窋之與公劉彌是不共世。太康之后，有羿浞之亂，比至少康之立，幾將百年。蓋太康始衰之時(shí)，不窋失官；少康未立之前，而公劉見逐也，而有居民之道，經(jīng)之所陳皆是也。成王始幼少，周公居攝政者，鄭以《金縢》之注差約之，以為武王之崩，成王年十歲。除喪年十三，是其幼少也。攝政元年，成王年十五。及歸之，成王年二十一。成王將涖政，其年二十有二。召公與周公相成王為左右，謂作上公，為二伯分陜而治，周公左，召公右。《書序》云：“周公為師，召公為保。召公不悅，作《君奭》�！迸c此同時(shí)也。鄭不辨公劉是名是字。王肅云：“公，號(hào)也。劉，名也�！蓖趸�云：“周人以諱事神，王者祫百世。召公大賢，出自姬姓，稱揚(yáng)先祖。盛德之君而舉其名，不亦遠(yuǎn)於禮乎？”其意以為，公劉必是字也。計(jì)虞、夏之時(shí)，世代尚質(zhì)，名字之別，難得而知�！妒辣尽�、《史記》不應(yīng)皆沒其名而盡書其字，以之為名，未必非矣。鄭以姜嫄為名，詩人亦得稱之，何獨(dú)公劉不可言其名也？周人自以諱事神，於時(shí)未有諱法。祫祭之及群公，未能重於先妣，何當(dāng)許姜嫄而怪公劉？王基雖述鄭，未必然也。王肅以公為號(hào)，猶可焉。何則？后稷至於大王，十有馀世，唯三人稱公，何故三君特以公號(hào)，豈馀君不為公也？若為名單而以公配，則古公、祖紺者，復(fù)二名而加公矣。

篤公劉，匪居匪康。乃埸乃疆，乃積乃倉。乃裹餱糧，于橐于囊，思輯用光。篤，厚也。公劉居於邰，而遭夏人亂，迫逐公劉。公劉乃辟中國之難，遂平西戎，而遷其民邑於豳焉。乃場(chǎng)乃疆，言脩其疆場(chǎng)也。乃積乃倉，言民事時(shí)和，國有積倉也。小曰橐，大曰囊。思輯用光，言民相與和睦，以顯於時(shí)也。箋云：厚乎，公劉之為君也。不以所居為居，不以所安為安。邰國乃有疆場(chǎng)也，乃有積委及倉也，安安而能遷，積而能散。為夏人迫逐己之故，不忍斗其民，乃裹糧食於囊橐之中，棄其馀而去，思在和其民人，用光大其道，為今子孫之基。
　　○埸音亦。裹音果。餱音侯，食也，字或作“糇”。<米量>，本亦作“糧”，音良，糇也。橐，他洛反。囊，乃郎反，《說文》云：“無底曰囊，有底曰橐�！陛嬕艏�，又七立反。難，乃旦反。積，子智反。委，於偽反。為夏，于偽反，又如字。

弓矢斯張，干戈戚揚(yáng)，爰方啟行。戚，斧也。揚(yáng)，鉞也。張其弓矢，秉其干戈戚揚(yáng)，以方開道路去之豳，蓋諸侯之從者十有八國焉。箋云：干，盾也。戈，句矛戟也。爰，曰也。公劉之去邰，整其師旅，設(shè)其兵器，告其士卒曰：為女方開道而行。明己之遷，非為迫逐之故，乃欲全民也。
　　○戚，七歷反。鉞音越。從，才用反，又如字。盾字又作“楯”，順允反，又音允。句音鉤。卒，尊忽反。下“馀卒”、“士卒”皆同。為，于偽反。下“非為”、“為公劉”皆為同。

[疏]“篤公劉”至“啟行”。
　　○毛以為，厚於民事乎，此公劉也。乃能匪以所居為居，匪以所安為安。言不顧己之安居，唯以利民為意。又言其不顧安居之事。公劉之在邰國，乃有畛埸，乃有疆界，言其有田疇之業(yè)；乃有委積，乃有囷倉，言其有穀食之資。有田有食，深可安居，乃以不忍斗其民人之故，遂棄此疆埸積倉，乃裹此糧食於此囊橐之中，委其馀而去，是其不以安居為安居也。公劉所以必為此事者，思使民人相與輯睦，不欲戰(zhàn)斗以殺傷之，用此以光顯已德於其時(shí)，故為民而不愛物也。其發(fā)邰國之時(shí)，弓矢於此張之，又秉其干戈戚揚(yáng)之兵器，整其師旅而出，乃告其士卒曰：我為汝方開道路而行。其民以此之故，而徙之至豳，是其愛厚於民也。王今當(dāng)念此公劉厚民之事，而留意治之。
　　○鄭唯以用光為光大其道為子孫之基，大意亦與毛同。
　　○傳“篤厚”至“於時(shí)”。
　　○正義曰：“篤，厚”，《釋詁》文。后稷封於邰，至公劉而始遷，故云公劉居於邰也。夏人亂，迫逐公劉，當(dāng)太康之后。少康之前，未能定其年世也。以其時(shí)當(dāng)夏世，而被逐去國，明因王政之亂，而有人逐之，不知逐者是何人也。言公劉乃避中國之難，遂平西戎，而遷其民，邑之於豳者，言其遷之所由也。豳地雖亦與狄鄰，而近戎為多，故云遂平西戎。平之者，謂與之交好，得自安居耳。公劉不忍斗民而去，不與戎戰(zhàn)爭而平之也。豳於漢屬右扶風(fēng)為栒邑縣，則是中國之地。言西戎者，雍之西境與戎接連，為夏為戎，隨時(shí)變易。公劉未居之前則為戎，大王既來之后復(fù)為狄，良由地居疆埸，故一彼一此也。乃埸乃疆，謂民各有地，言修其疆埸，謂民脩之。乃積乃倉，謂官之積倉也。此倉積所有，出於疆埸而來，故云“言民事時(shí)和，國有積倉”，謂稅民而得之也。地必民所耕，故舉民之疆埸，欲見公劉不忄厷，故舉官之積倉。官倉出於民田，故先言疆埸也。橐囊俱用裹糧，而異其文，明有小大之別，故云“小曰橐，大曰囊”。宣二年《左傳》稱趙盾見靈輒餓，食之，又“為之簞食與肉，置諸橐以與之”。囊唯盛食而已，是其小也。哀六年《公羊傳》稱“陳乞欲立公子陽生，盛之巨囊”。而內(nèi)可以容人，是其大也�！夺屧b》云：“輯，和也�！笔撬己推涿�。不斗其民，即是相與和睦。民能和睦，則時(shí)人顯知君德，故云於時(shí)也。
　　○箋“厚乎”至“之基”。
　　○正義曰：此篇言“篤”，猶《生民》之言“誕”，以公劉君厚愛其民，嘆其能厚，故每章言“篤”，以冠“公劉”之上。箋云“厚乎公劉之為君”，總釋諸章皆云“篤公劉”之意也。居之與安，所以為異者，居謂田宅，是人之所處止，即疆埸是也；安謂資財(cái)，是人所利用，積倉是也。正言邰國乃有委積及倉者，美其已聚之物而能散之，故其言不及疆埸也�！鞍舶捕�能遷，積而能散”，《曲禮》文也。言安此之安以愛民，故而能遷往他所。自有積聚，散而棄之，以其意與彼同，故引以為說。又申說遷散之意，正為夏人迫逐己之故，不忍斗其民，愛重民命，故棄其安居也。既有積倉裹糧食，故知棄其馀而去也。以召公追而美之，以戒成王，不述他姓之人，唯陳己之父祖，以此知“思輯用光”之言，意在感今追昔，故易傳以為光大其道，為今子孫之基。
　　○傳“戚斧”至“八國焉”。
　　○正義曰：《廣雅》云：“鉞、戚，斧也�！眲t戚、揚(yáng)皆斧鉞之別名。傳以戚為斧，以揚(yáng)為鉞，鉞大而斧小。太公《六韜》云：“大阿斧重八斤，一名天鉞�！笔倾X大於斧也�！赌潦摹吩疲骸拔渫踝笳赛S鉞。”孔安國云：“黃鉞，以黃金飾斧也�！币云涮匮渣S鉞，故云以金飾。然則不言黃者，未必皆金飾也。以弓矢言張，是人張之，故知“干戈戚揚(yáng)”為人秉之也。夏人迫逐，則是有兵圍繞，為之阻難，故云“方開道路而去之豳”也。蓋諸侯之從者十有八國，當(dāng)是亦為夏人政亂，為鄰國所侵，以公劉賢君，為可師長，故與之俱遷也。毛自言蓋為疑辭，不知出何文也。
　　○箋“爰曰”至“全民”。
　　○正義曰：“爰，曰”，《釋詁》文。言為汝開道而行，示其無所畏難，明己之遷，非為迫逐之故，力不能拒，乃欲保全其民，無令損害故也。告之以此，使民知遷意也。

篤公劉，于胥斯原，既庶既繁，既順乃宣，而無永嘆。胥，相。宣，徧也。民無長嘆，猶文王之無悔也。箋云：于，於也。廣平曰原。厚乎公劉之於相此原地以居民，民既眾矣，既多矣，既順其事矣，又乃使之時(shí)耕。民皆安今之居，而無長嘆，思其舊時(shí)也。
　　○歎，他安反，字或作“嘆”。徧音遍。相，息亮反。下“相此”皆同。

陟則在巘，復(fù)降在原。何以舟之？維玉及瑤，鞞琫容刀。巘，小山，別於大山也。舟，帶也�，�，言有美德也。下曰鞞，上曰琫，言德有度數(shù)也。容刀，言有武事也。箋云：陟，升。降，下也。公劉之相此原地也，由原而升巘，復(fù)下在原，言反覆之，重居民也。民亦愛公劉之如是，故進(jìn)玉瑤、容刀之佩。
　　○甗，本又作“巘”，魚輦反，又音言，又音魚偃反，又音彥。毛云：“小山，別於大山也�！迸c《爾雅》異。復(fù)降，音服，又扶又反。注“復(fù)下”同�，幰暨b。鞞，必頂反�，e，必孔反。別，彼列反。反復(fù)，本亦作“覆”，同方福反。

[疏]“篤公劉”至“容刀”。
　　○正義曰：公劉既至豳國，先相地居民。厚乎公劉之為君也，於是相此原地，以居其民。既眾矣，既多矣，既順其事矣，又乃使之徧而時(shí)耕其田，於是民皆樂業(yè)，安今之居，而無悔恨長嘆、思其舊時(shí)者也。又覆說相原之事，公劉升則在巘山之上，觀其形勢(shì)；復(fù)下而在原，察其處所。用心反覆，重民若是，以此之故，亦為民愛。其時(shí)之民皆云：我今有何物而可與公劉帶之？維有美玉及瑤，并有鞞琫容飾之刀，可以為之佩耳。言居民相愛，其情若此，故能保全家國，澤及子孫。王豈得不念之，而留意治民乎！
　　○傳“胥相”至“無悔”。
　　○正義曰：“胥，相”，《釋詁》文�！靶�，徧”，《釋言》文。“乃宣”之文，在“既順”之下，順謂順事，則宣謂徧耕，意亦與鄭同。王肅云：“徧謂廬井�！泵�意未必然也。民無長嘆，是喜其來遷，不恨公劉，故云“猶文王之無悔”。言文王之德，不為人恨，與此同。以此傳知彼不與鄭同。
　　○箋“于於”至“舊時(shí)”。
　　○正義曰：“于，於”，《釋詁》文�！皬V平曰原”，《釋地》文。李巡曰：廣平謂土地寬博而平正也。眾、多一也，丁寧言之耳。順其事矣，謂順為生之事，筑室之類皆是也�！澳诵�”之文，與《綿》“乃宣乃畝”同，故亦以為時(shí)耕也。
　　○傳“巘小”至“武事”。
　　○正義曰：小山別於大山者，《釋山》云：“重甗隒。”郭璞曰：“謂山形如累兩甗，甗，甑，山狀似之，上大下小，因以為名。”《西京賦》曰：“陵重甗�！笔且病Ｅc《皇矣》“小山曰鮮”義別。彼謂大山之傍別有小山也。言“何以舟之”，即說玉瑤容刀，刀玉是所佩之物，故知舟是帶也。傳解下之所以進(jìn)上多矣，唯言玉瑤容刀者，君子所以比德。今進(jìn)之瑤，言公劉有美德也。瑤是玉之別名，舉瑤可以兼玉，故不言玉也。鞞者，刀鞘之名�，e者，鞘之上飾。下不言其飾，指鞞之體，故云“下曰鞞”。上則有飾可名，故云“上曰琫”。桓二年《左傳》曰：“袞、冕、黻、珽、帶、裳、幅、舄，昭其度也。藻、率、鞞、琫、鞶、厲、游、纓，昭其數(shù)也�！狈虻聝�而有度，登降有數(shù)。此鞞、琫在昭數(shù)之中，以表人之有數(shù)，故云“言有度數(shù)”。意取《左傳》，故并度言之。刀所以斷割，故云“言有武事”。

篤公劉，逝彼百泉，瞻彼溥原，乃陟南岡，乃覯于京。溥，大。覯，見也。箋云：逝，往。瞻，視。溥，廣也。山脊曰岡，絕高為之京。厚乎公劉之相此原地也，往之彼百泉之間，視其廣原可居之處，乃升其南山之脊，乃見其可居者於京，謂可營立都邑之處。

京師之野，于時(shí)處處，于時(shí)廬旅，于時(shí)言言，于時(shí)語語。是京乃大眾所宜居之也。廬，寄也。直言曰言，論難曰語。箋云：于，於。時(shí)，是也。京地乃眾民所宜居之野也，於是處其所當(dāng)處者，廬舍其賓旅，言其所當(dāng)言，語其所當(dāng)語，謂安民館客，施教令也。
　　○廬，力居反。論難，魯困反，下乃旦反。“館客”，一本作“館舍”。

[疏]篤“公劉”至“語語”。
　　○正義曰：上既相地居民，此又說相立都邑。言厚乎公劉之為君也，乃往之彼百泉之間，就下地而仰望彼廣大之原，觀見可居之處也。乃又升彼南山岡脊之上，乃見其可居而為都邑者於京之地也。此京地乃是大眾所宜居之野，故於是處其所當(dāng)處者，於是又為館舍以寄其賓旅。既立都邑，乃宣布號(hào)令，公劉於是言其所當(dāng)言，語其所當(dāng)語，謂施政教於民也。公劉厚民如此，王亦當(dāng)留意治民也。
　　○傳“溥，大。覯，見”。
　　○正義曰：皆《釋詁》文。王肅云：“往之彼百泉之地，乃視彼大原，乃見是京而居之，可以避水御亂也�！�
　　○箋“逝往”至“之處”。
　　○正義曰：“逝，往。瞻，視”，皆《釋詁》文。以原是廣平之地，故以溥為廣。其義亦與傳大同也�！吧郊乖粚�”，《釋山》文�！敖^高為之京”，《釋丘》文。彼下即云“非人為之丘”。京與丘相對(duì)，且言為之京，則是人為之矣。孫炎、郭璞皆云人力所作，而此詩說公劉依京筑宮，王肅言可以御亂，則京是大丘，非人為矣。李巡曰：“丘之高大者曰京。”是京有二等。若戰(zhàn)勝取尸筑為京觀者，則人為之。此言京者，則是丘之高大，非人為也。相原地而往之百泉之間者，上已升巘觀之，是登高以臨下。此往百泉之間，自下而望高，且慮下濕，故往之泉處。前既升巘，今復(fù)陟岡，反覆審觀之。下言“于京斯依”，故知京是可營立都邑之處。
　　○傳“是京”至“曰語”。
　　○正義曰：《春秋》言京師者，謂天子所居。公劉非天子，不得謂所居為京師。此文連上，“乃覯于京”，則此京還是上京也。師者，眾也，故云“是京乃大眾所宜居之野”。以眾必大，故言大眾，非是京之訓(xùn)也�！兜毓佟みz人》“治國野之道以待賓客”。云“十里有廬，廬有飲食”，則廬是居舍之名。賓客寄舍其中，故云“廬，寄也”。衛(wèi)戴公廬於曹，亦謂寄在曹地也。直言曰言，謂一人自言。答難曰語，謂二人相對(duì)。對(duì)文故別耳，散則言、語通也。定本、《集注》皆云“論難曰語”。

篤公劉，于京斯依。蹌蹌濟(jì)濟(jì)，俾筵俾幾。箋云：蹌蹌濟(jì)濟(jì)，士大夫之威儀也。俾，使也。厚乎公劉之居於此京，依而筑宮室。其既成也，與群臣士大夫飲酒以樂之。群臣則相使為公劉設(shè)幾筵，使之升坐。
　　○蹌，七羊反。既登乃依，乃造其曹。執(zhí)豕于牢，酌之用匏。賓已登席坐矣，乃依幾矣。曹，群也。執(zhí)豕于牢，新國則殺禮也。酌之用匏，儉以質(zhì)也。箋云：公劉既登堂負(fù)扆而立，群臣乃適其牧群，搏豕於牢中，以為飲酒之殽。酌酒以匏為爵，言忠敬也。
　　○依，毛如字，鄭於豈反。箋云或“扆”字。造，七報(bào)反。匏，步交反。殺，所戒反。搏音博，沈又音付。

食之飲之，君之宗之。為之君，為之大宗也。箋云：宗，尊也。公劉雖去邰國來遷，群臣從而君之尊之，猶在邰也。

[疏]篤“公劉”至“宗之”。
　　○毛以為，上既言處止於京，此又言宮室既就，饗燕群臣焉。厚乎公劉之為君也，既為邑於京地，於此依之而筑宮室。宮室既成，則饗燕群臣，其威儀蹌蹌之士，及濟(jì)濟(jì)之大夫，將來君所。公劉則使人為之設(shè)筵，使人為之設(shè)幾。賓來就燕，既登席矣，乃依幾矣。公劉乃使人造適其群牧，執(zhí)其豕於牢中，以為飲酒之殽。其飲此酒，酌之用匏。匏以酌之，言其新為邦國，儉而禮合也。又說公劉，其於群臣設(shè)饌以食之，設(shè)酒以飲之，己身與之為君，與之為大宗也。言公劉之厚於群臣如此，欲成王之法效之。
　　○鄭上二句與毛同。言公劉筑室既成，與群臣飲酒以落之。其為如此，蹌蹌濟(jì)濟(jì)之威儀者，謂公劉之朝士大夫者，則相使為公劉設(shè)筵，相使為公劉設(shè)幾，欲使公劉升扆而坐也。公劉既登堂矣，乃負(fù)扆而立。其群臣乃造其群牧，執(zhí)豕於牢，以為飲酒之殽。得殽乃飲，遂酌之用匏，以進(jìn)於公劉。於此之時(shí)，群臣之於公劉也，獻(xiàn)酒以飲之，進(jìn)食以食之，從而君敬之，從而尊重之。言雖去舊國，見尊如本國，由愛厚其民，故下不失敬，欲成王之厚於民以見敬。
　　○箋“蹌蹌”至“升坐”。
　　○正義曰：《曲禮下》云：“凡行容，大夫濟(jì)濟(jì)，士蹌蹌�！笔芹勠�、濟(jì)濟(jì)，大夫、士之威儀也�！百拢�使”，《釋詁》文。上“京師之野，于時(shí)處處”，謂眾民處處。此言“于京斯依”，則是公家之事，故云“公劉之居此京，依而筑宮室”。以宮室新成，則有落之之禮。下執(zhí)豕、用匏，是飲酒之事，故知既成與群臣士大夫飲酒以落之也。落室之禮，則是公家所為，筵幾酒豕，當(dāng)是公家之物，而云群臣相使為公劉設(shè)幾筵，使之升坐者，為禮之物實(shí)出於公，但使掌供辦群臣之職。若使心不愛君，則茍從而已，雖有所掌，不必促遽。今言群臣相使，見其愛君之意耳。
　　○傳“賓已”至“以質(zhì)”。
　　○正義曰：以上言筵幾，此言登依，則是登筵依幾，故云“賓已登席矣，乃依幾矣”。以傳此言，則知上筵幾者，毛意以公劉為群臣設(shè)之。饗燕之禮，立一人為賓，對(duì)主以行禮�？偠�言之，則非主者皆曰賓。此賓即上蹌蹌濟(jì)濟(jì)之人，宜為總矣�！蹲髠鳌分�說饗禮云：“設(shè)幾而不倚�！贝搜砸缼渍撸�此文總言於臣之禮，不辨饗燕之異。下云飲之食之，或亦兼食燕矣，故得依幾也�！缎腥敗氛f燕宗族之禮，箋云：“老者加之以幾�！眲t群臣之中，當(dāng)有無幾者，據(jù)有者言之耳�！吨苷Z》曰：“民所曹好�！薄稘h書》每云“吾曹”。曹者，輩類之言，故為群也。饗禮當(dāng)亨大牢以飲賓，此唯用豕者，《秋官·掌客》曰：“凡禮賓客，國新殺禮。”公劉新至豳地，殺禮也。匏是自然之物，故云“儉且質(zhì)也”。定本云“儉以質(zhì)也”�！堆喽Y》“羹定乃納賓”。此賓升乃執(zhí)豕者，其實(shí)執(zhí)豕在登席之前，欲使賓事與殽酒各自相近故也。
　　○箋“公劉”至“忠敬”。
　　○正義曰：《釋宮》云：“牖戶之間謂之扆�！薄睹魈梦弧吩疲骸疤熳迂�(fù)斧衣南向而立�！贝嗽萍鹊悄艘�，事與彼同，故知是公劉既登堂負(fù)扆而立也�！睹魈梦弧纷⒃疲骸柏�(fù)之言背也。斧依，為斧文屏風(fēng)於戶牖之間�！比粍t斧者是屏風(fēng)之名，扆則戶牖之間地耳。郭璞云：“扆，窗東戶西也。”禮有斧扆，形如屏風(fēng)，畫為斧文，置於扆地，因名為斧扆是也。言天子負(fù)斧扆，則諸侯之扆有斧以否，無明文也。此公劉負(fù)扆而立，謂在朝之時(shí)。其飲則坐於席，故上箋云：“使之升坐�！敝^設(shè)幾筵，擬飲時(shí)，非負(fù)扆時(shí)也。適其群牧，謂牧豕之群處也�！稌x語》曰：“大任溲於豕牢。”即牢是養(yǎng)豕之處，故云“捕豕於牢中�！毖灾揖凑�，總解執(zhí)豕用匏之事，備其殽酒，酌以進(jìn)君，道公劉之臣忠而且敬也。
　　○傳“為之君，為之大宗”。
　　○正義曰：傳以“君之宗之”，其意為一也�！栋濉穫髟唬骸巴跽咛煜轮�大宗”。然則此以諸侯為一國之所尊，故云：“為之大宗也�！�
　　○箋“公劉”至“在邰”。
　　○正義曰：夷險(xiǎn)易情，人之恒事。國君不能得其社稷，乃逃竄遠(yuǎn)夷。於此之時(shí)，臣多解體，而能見尊如此，所以可尚。易傳者，孫毓云：“此篇主稱公劉之厚於民，列其始遷於豳。此章言群臣之愛敬，上下之有禮，無饗燕尊賓之事。且饗之禮，設(shè)幾而不倚，何有賓已登席依幾之義？又國君不統(tǒng)宗，故有大宗小宗，安得為之君，復(fù)為之大宗乎？箋說為長�！�

篤公劉，既溥既長，既景乃岡，相其陰陽，觀其流泉。既景乃岡考於日景，參之高岡。箋云：厚乎公劉之居豳也，既廣其地之東西，又長其南北，既以日景定其經(jīng)界於山之脊，觀相其陰陽寒暖所宜、流泉浸潤所及，皆為利民富國。
　　○相，息亮反。注同。暖，況袁反，又乃管反。浸，子鴆反。其軍三單，度其隰原，徹田為糧。三單，相襲也。徹，治也。箋云：邰，后稷上公之封。大國之制三軍，以其馀卒為羨。今公劉遷於豳，民始從之，丁夫適滿三軍之?dāng)?shù)。單者，無羨卒也。度其隰與原田之多少，徹之使出稅以為國用。什一而稅謂之徹。魯哀公曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也�！�
　　○單音丹。度，待洛反。注及下同。羨音賤，又音衍。下同。

度其夕陽，豳居允荒。山西曰夕陽�；模�大也。箋云：允，信也。夕陽者，豳之所處也。度其廣輪，豳之所處，信寬大也。
　　○廣，古曠反。

[疏]“篤公劉”至“允荒”。
　　○毛以為，厚乎公劉之為君，初至於豳，既廣其土地之東西，既長其境界之南北，既以日影定其經(jīng)界，乃復(fù)登彼山脊之岡，而視其陰陽寒暖所宜，又觀其流泉浸潤所及，知天氣宜其禾黍，地利足以生物，乃居處其民焉。又其從邰往豳，未得安定之時(shí)，其為軍也，分老弱婦女為三等之陳而單營之。初來未有宅舍，且居其隰原之地，治其豳國之田，以為久住之糧。然后始得營室安居，乃居其山西夕陽之地。此豳國之居，信寬大矣。美其居民得所，辟境廣大，欲王法效之也。
　　○鄭唯下五句為異。言公劉初至於豳，丁夫寡少其軍有三，唯單而已，無羨卒也。量度其陽與原田之多少，徹稅其田之所收，以為國之糧。庶其豳之所處夕陽之地，觀其廣輪，則豳之所居信寬大矣。
　　○傳“既景”至“高岡”。
　　○正義曰：以此句同事別，故特解之�？检度沼�，即上“既溥既長”，以日影考之也�！皡⒅�高岡”，即下“相其”、“觀其”，是登岡視之。先影后岡，故稱及也。定本“影”皆為“景”字。
　　○箋“既廣”至“富國”。
　　○正義曰：既廣既長，謂正定疆界，故以土地言之。公劉自邰往遷豳之時(shí)，尺土皆非己物，故美公劉能廣長之也。夏殷之世，大國百里，雖云廣長，亦不是過也。日影定其經(jīng)界者，民居田畝，或南或東，皆須正其方面，故以日影定之。居山之脊，觀其陰陽，則觀其山之南北也。大名則山南為陽，山北為陰。但廣谷大川，有寒有暖，寒暖不同，所宜則異，故相之也。流泉所以溉灌，故知觀其浸潤所及。相寒暖，視浸潤，欲民擇所宜而種之，逐浸潤而耕之，皆所以利民富國，故公劉殷勤審之也。
　　○傳“三單，相襲。徹，治”。
　　○正義曰：重衣謂之襲。三單相襲者，謂三行皆單而相重為軍也。此謂發(fā)邰在道及初至之時(shí)，以未得安居，慮有寇鈔，故三重為軍，使強(qiáng)壯在外，所以備御之也。《嵩高》及此傳皆云“徹，治”，則訓(xùn)徹為治，非稅法之通名也。言治田為糧，謂既至豳地，以為久住之糧，非在道之糧也。何則？發(fā)邰之日，尚委棄積倉，不假言治田為道路之糧矣。王肅云：“三單相襲止居，則婦女在內(nèi)，老弱次之，強(qiáng)壯在外，言自有備也。徹，治也。居其民眾於襲與原，治其田疇以為糧，是也。”
　　○箋“邰后”至“其徹”。
　　○正義曰：知后稷、上公之封者，《公羊傳》曰：“王者之后稱公。”后稷本是二王之后，以有大功而改封於邰，明為大國公爵。公劉是其曾孫耳，故知仍為大國，當(dāng)作三軍�！兜毓佟ば∷就健吩疲悍财鹜揭郏瑹o過家一人，以其馀為羨。羨謂家之副丁也。今言其軍三單，則是單而無副。故知公劉遷豳，民始從之。其眾未多，丁夫適滿三軍之?dāng)?shù)，無復(fù)羨卒，故稱單也。以《周禮》言之，三軍三萬七千五百人。然則從公劉之遷，其家不滿此數(shù)，故通取羨卒始滿三軍也。言“度其隰原”，是度量土地，使民耕之也。下即云“徹田為糧”，明是徹取此隰原所收之粟以為軍國之糧也。且徹與《孟子》“百畝而徹”文同，故知徹之使出稅以為國用。《孟子》說三代稅法，其實(shí)皆什一，故云什一而稅謂之徹。引《論語》曰，明徹是稅法，且證為什一也。如《孟子》之言，夏曰貢，周曰徹，徹乃周之稅法。公劉夏時(shí)諸侯，而言徹者，召公以周之世上論公劉，遂以周法言之，以其俱是什一，其名可以相通故也。大國三軍，亦是周制，而謂公劉之時(shí)已作三軍者，以三代損益，事多相因。《甘誓》云：“大戰(zhàn)于甘，乃召六卿。王曰：‘嗟，六事之人�！�”是夏時(shí)天子六軍之將亦命卿，其法與周同也。於時(shí)大國亦立三卿，則知亦作三軍，而周制因之耳。夏、殷大國百里，周則大國五百里，大小懸絕而軍數(shù)得同者，周之軍賦皆出於鄉(xiāng)，家出一人，故鄉(xiāng)為一軍。諸侯三軍，出其三鄉(xiāng)而已，其馀公邑、采地不以為軍。若夏、殷之世，則通計(jì)一國之人以為軍數(shù)，故此言丁夫適滿三軍，是通一國之人總計(jì)之。大國百里，為方一里者萬，為田九萬夫，田有不易、一易、再易，通率二而當(dāng)一，半之得四萬五千家。以三萬七千五百家為三軍，尚馀七千五百，舉大數(shù)，故得為三軍也。次國七十里，為方一里者四千九百，為田四萬四千一百夫，半之得二萬二千五十家，二軍當(dāng)用二萬五百人，少二千九百五十人，以羨卒充之，舉大數(shù)亦得為二軍也。以小國五十里，為方一里者二千五百，為田二萬二千五百夫，半之得一萬一千二百五十家，以萬二千五百人為軍，少一千二百五十人，不滿一軍，舉大數(shù)亦得為一軍也。如此計(jì)之，夏、殷國地雖狹，亦得為三軍矣。易傳者，此詩主美公劉之遷。首章言去邰，二章已言至豳，無宜。此文方說在道，去夏入戎，則戎地?zé)o寇，至豳之日，無所用兵，三軍相襲，復(fù)何御哉！且上言棄其積倉，裹糧而行，至豳無糧，必須稅斂。徹是稅名，糧從田出，徹田為糧，稅事明矣，故知三單是三軍之無副，徹田是徹民而取糧，所以不從傳也。
　　○傳“山西”至“荒大”。
　　○正義曰：“山西曰夕陽”，《釋山》文。孫炎曰：“夕乃見日，然則陽即日也。夕始得陽，故名夕陽。”《釋言》云：“荒，奄也�！睂O炎曰：“荒大之奄也�！眲t荒奄俱是大義，故為大也�！痘室印穫饕远葹榫�，此章二度，傳意皆應(yīng)為居。王肅云：“居其夕陽之地。豳國之居，信廣大也�！�
　　○箋“夕陽”至“寬大”。
　　○正義曰：夕陽者，總言豳人一國之所處也。其界在山之西，不知是何山也。《譜》云豳在岐山之北，《書傳》說太王去豳，逾梁山。注云：“梁山在岐山東北�！比粍t豳國之東有大山者，其唯梁山乎。《大司徒》注云：“輪，從也�！瘪R融云：“東西為廣，南北為輪。”量度其東西南北之所處，信寬大矣�！夺僮V》所云“原隰之野”，謂此。

篤公劉，于豳斯館。涉渭為亂，取厲取鍛。館，舍也。正絕流曰亂。鍛石，也。箋云：鍛石，所以為鍛質(zhì)也。厚乎公劉，於豳地作此宮室，乃使人渡渭水，為舟絕流，而南取鍛厲斧斤之石，可以利器，用伐取材木，給筑事也。
　　○厲，本又作“礪”。鍛，本又作“碫”，丁亂反，《說文》云：“碫，厲石�！薄蹲至帧反髥痉��！安哪尽保�一本作“林木”。止基乃理，爰眾爰有。夾其皇澗，溯其過澗�；�，澗名也。溯，鄉(xiāng)也。過，澗名也。箋云：爰，曰也。止基，作宮室之功止，而后疆理其田野，校其夫家人數(shù)日益多矣，器物有足矣，皆布居澗水之旁。
　　○夾，古洽反，又古協(xié)反。澗，古晏反。溯音素。過，古禾反。注同。鄉(xiāng)，本又作“向”，許亮反。文與《卷阿》篇注同。校音教。

止旅乃密，芮鞫之即。密，安也。芮，水厓也。鞫，究也。箋云：芮之言內(nèi)也。水之內(nèi)曰隩，水之外曰鞫。公劉居豳既安，軍旅之役止，士卒乃安，亦就澗水之內(nèi)外而居，修田事也。
　　○芮，本又作“汭”，如銳反。鞫，居六反。涯，五佳反，亦作“厓”。澳，於六反，又於報(bào)反，字或作“奧”。

[疏]“篤公劉”至“之即”。
　　○正義曰：上言量度國境，此言安置民居。厚乎公劉之為君也，於此豳地，令民作此館舍。將作之時(shí)，先使人涉渡於渭，乘舟絕水，為亂而過，取其礪石，取其鍛具，所以鍛礪斧斤，利其器用，伐取材木，乃為宮室。言其勸導(dǎo)有法，豫事省功也。宮室既備，民得居處。公劉止此宮室之基，乃疆理民之田畝。言其先營民居，次理民田。又校數(shù)夫家人數(shù)，見其人物眾多，公劉乃言曰：人民眾多矣，器物有足矣。又遍觀民宅，見其有夾其皇澗而處者，謂在澗兩邊也。見有溯其過澗而處者，謂開門向澗也。公劉見其布在水傍，各服田畝，又止其軍旅之役，乃安息其士卒，令此士卒於彼芮鞫之就也。芮，水內(nèi)也。鞫，水外也。謂止其在官之役，使就水營田也。言公劉之愛民如是，王豈得不法效之乎？
　　○傳“館舍”至“鍛石”。
　　○正義曰：禮有公館私館。館者，宮室之名。為館所以止舍其中，故云舍也。“正絕流曰亂”，《釋水》文。孫炎曰：“直橫渡也。”然則水以流為順，橫度則絕其流，故為亂。俱是渡謂而取，礪既是石，則知鍛亦石也。
　　○箋“鍛石”至“筑事”。
　　○正義曰：鍛者，冶鐵之名，非石也。傳言“鍛，石”，嫌鍛是石名，故明之云“鍛石，所以為鍛質(zhì)”者，質(zhì)，椹也，言鍛金之時(shí)，須山石為椹質(zhì)，故取之也。礪者，磨刀劍之名，亦非石名也。言取礪者，亦取其為礪之石耳。公劉之君民豳地，作此宮室，謂作民宮室，非公官也。公宮，則上云“于京斯依”者，是也。鍛礪所由施於斧斤，故知取鍛礪斧斤之石，所以利器用也。材木由器而取，筑作所用，故云“取材木，給筑事也”。
　　○傳“皇澗”至“澗名”。
　　○正義曰：以皇、過與澗共文，故知皆澗名也。夾者，在其兩傍，故知溯者向也，謂開門向之。大率民民以南門為正，此蓋皇澗縱，在兩傍而夾之，過澗橫，故在北而向之。王肅云：“或夾或向，所以利民也�！�
　　○箋“爰曰”至“之傍”。
　　○正義曰：“爰，曰”者，公劉之言也。公劉疆理田疇，巡行廬井，見民多器足，而發(fā)此言，故云“曰也”。作宮室之功止，謂民之宮也。上云“既順乃宣”，謂初至，先及時(shí)耕田，既耕乃營宮室也。上既言耕，則民已得地，於此復(fù)疆之者，前來急於趨時(shí)，未善部分，且有后來之眾，皆須得田，故止宮室之功，乃疆理之。亦既疆理其田，自然須校人數(shù)�！吨芏Y》稱夫家者，謂男女也。校比其國內(nèi)男女之?dāng)?shù)而授之田，公劉嘆其眾，故曰益多矣。有之為言，與多不類，上言礪鍛，是民之器物，故知有者，器物有足矣。經(jīng)陳二澗，故云“皆布於澗水之傍”。
　　○傳“密安”至“鞫究”。
　　○正義曰：《釋詁》文：“密、康，靜也�？担�安也�！鞭D(zhuǎn)以相訓(xùn)，是密得為安。芮是水厓之內(nèi)，故云“水厓”也�！夺屟浴吩疲骸镑�、究，窮也�！本阌�(xùn)為窮，故轉(zhuǎn)鞫為究。此鞫是水厓之名，言其曲水窮盡之處也，故傳解其名鞫之意。
　　○箋“芮之”至“田事”。
　　○正義曰：芮、鞫皆是水厓之名，鞫是其外，則芮是其內(nèi)，故云“芮之言內(nèi)”，謂厓內(nèi)隩隈之處，故即引《爾雅》以釋之�！夺屒稹吩疲骸半T，隈也。厓內(nèi)為隩，外為鞫。”李巡曰：“厓內(nèi)近水為隩，其外為鞫�！睂O炎曰：“內(nèi)曲里也，外曲表也�！笔撬�之內(nèi)曰隩，水之外曰鞫也。經(jīng)言芮，不言隈，則經(jīng)為互也。內(nèi)則芮，以明鞫為外，外有鞫名，則內(nèi)亦有芮名，以此見其芮為隩也。公劉初至之時(shí)，居處未安，須有防衛(wèi)。今言止旅，則是宮室已安，可以自固，乃止之，故云“公劉居豳既安，軍旅之役止，士卒乃安”。上言夾向澗，此芮鞫為水之內(nèi)外，故知就澗水之內(nèi)外布居。民居主於治田，故云“修田事”也。此以水內(nèi)為芮，則是厓名，非水名也。《夏官·職方氏》：“雍州其川涇內(nèi)�！弊⒃疲骸皼I在豳地，《詩·大雅·公劉》曰：‘芮鞫之即�！�”以此芮為水名者，蓋注《禮》之時(shí)，未詳詩義，故為別解。

《公劉》六章，章十句。

《泂酌》，召康公戒成王也。言皇天親有德、饗有道也。泂音迥。

[疏]“《泂酌》三章，章五句”至“有道”。
　　○正義曰：尊者莫過上天，猶以道德降靈親饗，是王不可以無德，故戒王使修行之。天言皇天者，以尊稱名之，重其事也。道、德相對(duì)，則在身為德，施行為道，故《中候》云“皇道帝德”，為內(nèi)外優(yōu)劣，散則通也。親饗者，謂親愛其人，饗其祭祀，亦為相接成也。經(jīng)三章，皆上三句言薄物可以薦神，是親饗之也；下二句言與民為父母，是有道德也。

泂酌彼行潦，挹彼注茲，可以餴饎。泂，遠(yuǎn)也。行潦，流潦也。餴餾也。饎，酒食也。箋云：流潦，水之薄者也，遠(yuǎn)酌取之，投大器之中，又挹之注之於此小器，而可以沃酒食之餴者，以有忠信之德，齊絜之誠，以薦之故也�！洞呵飩鳌吩唬骸叭瞬灰孜铮�惟德繄物。”
　　○潦音老。挹音揖，又音邑。餴，甫云反，又作“饋”，《字書》云：“一蒸米也�！别�，尺志反，《字林》充之反。餾，力又反，又音留，《爾雅》：“饙、餾，飪也�！睂O炎云：“蒸之曰餴，均之曰餾�！惫�云：“餴熟為餾�！饼R，側(cè)皆反，本又作“齋”�？�，於兮反。

豈弟君子，民之父母。樂以強(qiáng)教之，易以說安之。民皆有父之尊，母之親。
　　○樂音洛。易，羊豉反。說音悅。

[疏]“泂酌”至“父母”。
　　○正義曰：言使人遠(yuǎn)往酌取彼道上流潦之水，置之於大器而來，待其清澄，又可挹彼大器之水，注之此小器之中，以灌沃米餴，以為饎之酒食。以此祭祀，則天饗之。此薄陋之物，皇天所以饗之者，以此設(shè)祭者是樂易之君子，能有道德，為民之父母，上天愛其誠信，故歆饗之。然則為人君者，安可以不行道德，而作民父母？故言此以戒王。
　　○傳“泂遠(yuǎn)”至“酒食”。
　　○正義曰：“泂，遠(yuǎn)”，《釋詁》文。行者，道也。潦者，雨水也。行道上，雨水流聚，故云流潦也�！夺屟浴吩疲骸梆�、餾，稔也�！睂O炎曰：“蒸之曰饙，均之曰餾。”郭璞曰：“今呼{攸食}音修飯為饙。饙均熟為餾�！薄墩f文》云：“饙，一蒸米也。餾，飯氣流也�！比粍t蒸米謂之饙，饙必餾而熟之，故言饙餾，非訓(xùn)饙為餾�！梆�，酒食”，《釋訓(xùn)》文。
　　○箋“流潦”至“繄物”。
　　○正義曰：隱三年《左傳》曰：潢汙行潦之水，可薦於鬼神，可羞於王公。《雅》有“《行葦》、《泂酌》，昭忠信也”。其意以行潦為薄物，由忠信之故，而可以祭神。箋取彼意為說，故言“流潦，水之薄者”也。言投之大器者，以言挹彼注茲，是從器挹之，而注於此器，故知遠(yuǎn)酌取置之大器，挹來乃注於小器。蓋以潦水泥濁，置之大器以澄之，挹小器而用之，所以轉(zhuǎn)經(jīng)二器也。沃酒食之饙，謂為饙之時(shí)，以此水沃潤之也。引《春秋傳》者，僖五年《左傳》文也。服虔注云：“繄，發(fā)聲也。言黍稷牲玉，不易無德，薦之則不見饗。有德，則言饗。言物為有德用也�！�
　　○傳“樂以”至“之親”。
　　○正義曰：皆《孔子閒居》之文也。彼引此詩，而為此言以釋之，故傳依用焉。樂者人之所愛，當(dāng)自彊以教之，易謂性之和悅，當(dāng)以安民，故云“悅安之”。一人之云父母，故云“有父之尊，有母之親”。

泂酌彼行潦，挹彼注茲，可以濯罍。濯，滌也。罍，祭器。
　　○罍音雷。滌，徒歷反。

豈弟君子，民之攸歸。

[疏]傳“濯，滌。罍，祭器”。
　　○正義曰：《說文》云：“滌，洗也�！薄板�，浣也�！眲t濯、滌俱是洗浣之名，故云“濯，滌也”�！短厣�》注云：“濯，溉也。”則溉亦是洗名。下傳云：“溉，清也�！敝^洗之使清絜，皆是洗器之名也�！洞汗佟に咀鹨汀吩疲骸八臅r(shí)之祭皆有罍�！笔抢湠榧榔饕�。《卷耳》云：“我姑酌彼金罍。”則饗燕亦有罍。以此論祭事，故言祭耳。

泂酌彼行潦，挹彼注茲，可以濯溉。溉，清也。
　　○溉，古愛反。清，才性反，又如字。豈弟君子，民之攸塈。箋云：塈，息也。

《泂酌》三章，章五句。

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