荀子《天論》原文與翻譯（逐段對(duì)照）
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天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用， 則天不能貧；養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能��；修道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使 之饑，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之兇。本荒而用侈，則天不能使之富；養(yǎng)略而 動(dòng)罕，則天不能使之全；倍道而妄行，則天不能使之吉。故水旱未至而饑，寒暑未 薄而疾，祆怪未至而兇——受時(shí)與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然 也。故明于天人之分，則可謂至人矣。
大自然的規(guī)律永恒不變，它不為堯而存在，不為桀而滅亡。用導(dǎo)致安定的措施去適應(yīng)它就吉利，用導(dǎo)致混亂的措施去適應(yīng)它就兇險(xiǎn)。加強(qiáng)農(nóng)業(yè)這個(gè)根本而節(jié)約費(fèi)用，那么天就不能使他貧窮；衣食給養(yǎng)齊備而活動(dòng)適時(shí)，那么天就不能使他生�。蛔裱�(guī)律而不出差錯(cuò)，那么天就不能使他遭殃。所以水澇旱災(zāi)不能使他挨餓，嚴(yán)寒酷暑不能使他生病，自然界的反常變異不能使他遭殃。農(nóng)業(yè)這個(gè)根本荒廢而用度奢侈，那么天就不能使他富裕；衣食給養(yǎng)不足而活動(dòng)又少，那么天就不能使他保全健康；違背規(guī)律而恣意妄為，那么天就不能使他吉利。所以水澇旱災(zāi)還沒(méi)有來(lái)到他就挨餓了，嚴(yán)寒酷暑還沒(méi)有迫近他就生病了，自然界的反常變異還沒(méi)有出現(xiàn)他就遭殃了。他遇到的天時(shí)和社會(huì)安定時(shí)期相同，而災(zāi)禍卻與社會(huì)安定時(shí)期不同，這不可以埋怨上天，這是他所采取的措施造成的。所以明白了大自然與人類社會(huì)的區(qū)分，就可以稱作是思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人了。
不為而成，不求而得，夫是之謂天職。如是者，雖深、其人不加慮焉；雖大、 不加能焉；雖精、不加察焉，夫是之謂不與天爭(zhēng)職。天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其 治，夫是之謂能參。舍其所以參，而愿其所參，則惑矣。
不做就能成功，不求就能得到，這叫做自然的職能。像這種情況，即使意義深遠(yuǎn)，那思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人對(duì)它也不加以思考；即使影響廣大，那思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人對(duì)它也不加以干預(yù)；即使道理精妙，那思想修養(yǎng)達(dá)到了最高境界的人對(duì)它也不加以審察，這叫做不和自然爭(zhēng)職能。上天有自己的時(shí)令季節(jié)，大地有自己的材料資源，人類有自己的治理方法，這叫做能夠互相并列。人如果舍棄了自身用來(lái)與天、地相并列的治理方法，而只期望于與自己相并列的天、地，那就糊涂了。
列星隨旋，日月遞照，四時(shí)代御，陰陽(yáng)大化，風(fēng)雨博施，萬(wàn)物各得其和以生， 各得其養(yǎng)以成，不見(jiàn)其事，而見(jiàn)其功，夫是之謂神。皆知其所以成，莫知其無(wú)形， 夫是之謂天功。唯圣人為不求知天。
布列于天空的恒星互相伴隨著旋轉(zhuǎn)，太陽(yáng)月亮交替照耀，四季輪流控制著節(jié)氣，陰陽(yáng)二氣大量地化生萬(wàn)物，風(fēng)雨普遍地施加于萬(wàn)物。萬(wàn)物各自得到了陰陽(yáng)形成的和氣而產(chǎn)生，各自得到了風(fēng)雨的滋養(yǎng)而成長(zhǎng)�？床灰�(jiàn)陰陽(yáng)化生萬(wàn)物的工作過(guò)程而只見(jiàn)到它化生萬(wàn)物的成果，這就叫做神妙。人們都知道陰陽(yáng)已經(jīng)生成的萬(wàn)物，卻沒(méi)有人知道它那無(wú)形無(wú)蹤的生成過(guò)程，這就叫做天。只有圣人是不致力于了解天的。
天職既立，天功既成，形具而神生，好惡喜怒哀樂(lè)臧焉，夫是之謂天情。耳目 鼻口形能各有接而不相能也，夫是之謂天官。心居中虛，以治五官，夫是之謂天君。 財(cái)非其類以養(yǎng)其類，夫是之謂天養(yǎng)。順其類者謂之福，逆其類者謂之禍，夫是之謂 天政。暗其天君，亂其天官，棄其天養(yǎng)，逆其天政，背其天情，以喪天功，夫是之 謂大兇。圣人清其天君，正其天官，備其天養(yǎng)，順其天政，養(yǎng)其天情，以全其天功。 如是，則知其所為，知其所不為矣；則天地官而萬(wàn)物役矣。其行曲治，其養(yǎng)曲適， 其生不傷，夫是之謂知天。
自然的職能已經(jīng)確立，天生的功績(jī)已經(jīng)成就，人的形體也就具備而精神也就產(chǎn)生了，愛(ài)好與厭惡、高興與憤怒、悲哀與歡樂(lè)等蘊(yùn)藏在人的形體和精神里面，這些叫做天生的情感。耳朵、眼睛、鼻子、嘴巴、身體，就其功能來(lái)說(shuō)，它們各有自己的感受對(duì)象而不能互相替代，這些叫做天生的感官。心處于身體中部空虛的胸腔內(nèi)，用來(lái)管理這五種感官，這叫做天生的主宰。人類能夠控制安排好與自己不是同類的萬(wàn)物，用它們來(lái)供養(yǎng)自己的同類，這叫做天然的供養(yǎng)。能使自己的同類順從自己叫做福，使自己的同類反對(duì)自己叫做禍，這叫做天然的政治原則。搞昏了那天生的主宰，擾亂了那天生的感官，拋棄了那天然的供養(yǎng)，違反了那天然的政治原則，背離了那天生的情感，以致喪失了天生的功績(jī)，這叫做大兇。圣人清醒自己那天生的主宰，管理好自己那天生的感官，完備那天然的供養(yǎng)，順應(yīng)那天然的政治原則，保養(yǎng)那天生的情感，從而成全了天生的功績(jī)。像這樣，就是明白了自己應(yīng)該做的事了、明白了自己不應(yīng)該做的事了，天地就能被利用而萬(wàn)物就能被操縱了，他的行動(dòng)就能處處有條理，他的保養(yǎng)就能處處恰當(dāng)，他的生命就能不受傷害，這就叫做了解了天。
故大巧在所不為，大智在所不慮。所志于天者，已其見(jiàn)象之可以期者矣；所志 于地者，已其見(jiàn)宜之可以息者矣：所志于四時(shí)者，已其見(jiàn)數(shù)之可以事者矣；所志于陰陽(yáng)者，已其見(jiàn)和之可以治者矣。官人守天，而自為守道也。
所以最大的技巧在于有些事情不去做，最大的智慧在于有些事情不去考慮。對(duì)于上天所要了解的，不過(guò)是它所顯現(xiàn)的天象中那些可以測(cè)定氣候變化的天文資料罷了；對(duì)于大地所要了解的，不過(guò)是它所顯現(xiàn)的適宜條件中那些可以便利種植莊稼的地文資料罷了；對(duì)于四季所要了解的，不過(guò)是它們所顯現(xiàn)的規(guī)律中可以安排農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的節(jié)氣罷了；對(duì)于陰陽(yáng)所要了解的，不過(guò)是它們所顯現(xiàn)的和氣中可以治理事物的因素罷了。圣人任用別人來(lái)掌握這些自然現(xiàn)象而自己所做的只是去掌握治理國(guó)家的原則。
治亂，天邪？曰：日月星辰瑞歷，是禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂非 天也。
社會(huì)的安定或混亂，是由上天決定的嗎？回答說(shuō)：太陽(yáng)月亮、行星恒星、祥瑞的歷書，這在禹與桀是相同的；禹使天下安定，桀使天下混亂；可見(jiàn)社會(huì)的安定或混亂并不是由上天決定的。
時(shí)邪？曰：繁啟蕃長(zhǎng)于春夏，畜積收臧于秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀 以亂；治亂非時(shí)也。
那么，是季節(jié)造成的嗎？回答說(shuō)：莊稼在春季、夏季紛紛發(fā)芽、茂盛地生長(zhǎng)，在秋季、冬季積蓄、收藏，這在禹與桀又是相同的；禹使天下安定，桀使天下混亂；可見(jiàn)社會(huì)的安定或混亂并不是季節(jié)造成的。
地邪？曰：得地則生，失地則死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以亂；治亂 非地也。詩(shī)曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。”此之謂也。
那么，是大地造成的嗎？回答說(shuō)：莊稼得到了大地就生長(zhǎng)，失去了大地就死亡，這在禹與桀又是相同的；禹使天下安定，桀使天下混亂；可見(jiàn)社會(huì)的安定或混亂并不是大地造成的�！对�(shī)》云：“天生高大的岐山，太王 使它大發(fā)展；太王 已經(jīng)造此都，文王使它長(zhǎng)平安。”說(shuō)的就是這個(gè)道理。
天不為人之惡寒也輟冬，地不為人之惡遼遠(yuǎn)也輟廣，君子不為小人之匈匈也輟 行。天有常道矣，地有常數(shù)矣，君子有常體矣。君子道其常，而小人計(jì)其功。詩(shī)曰： “禮義之不愆，何恤人之言兮！”此之謂也。
上天并不因?yàn)槿藗儏拹汉渚腿∠荆蟮夭⒉灰驗(yàn)槿藗儏拹哼|遠(yuǎn)就廢除寬廣，君子并不因?yàn)樾∪说膰\里呱啦就中止行動(dòng)。上天有經(jīng)久不變的規(guī)律，大地有經(jīng)久不變的法則，君子有經(jīng)久不變的規(guī)矩。君子遵行那常規(guī)，而小人計(jì)較那功利�！对�(shī)》云：“禮義上我錯(cuò)誤不犯，何必?fù)?dān)憂人說(shuō)長(zhǎng)道短？”說(shuō)的就是這個(gè)道理。