◎詩(shī)譜序
詩(shī)之興也，諒不於上皇之世。
[疏]正義曰：上皇謂伏犧，三皇之最先者，故謂之上皇。鄭知于時(shí)信無(wú)詩(shī)者，上皇之時(shí)，舉代淳樸，田漁而食，與物未殊。居上者設(shè)言而莫違，在下者群居而不亂，未有禮義之教，刑罰之威，為善則莫知其善，為惡則莫知其惡，其心既無(wú)所感，其志有何可言，故知爾時(shí)未有詩(shī)詠。
大庭、軒轅逮於高辛，其時(shí)有亡載籍，亦蔑云焉。
[疏]正義曰：鄭注《中候·敕省圖》，以伏犧、女媧、神農(nóng)三代為三皇，以軒轅、少昊、高陽(yáng)、高辛、陶唐、有虞六代為五帝。德合北辰者皆稱皇，感五帝座星者皆稱帝，故三皇三而五帝六也。大庭，神農(nóng)之別號(hào)。大庭、軒轅疑其有詩(shī)者，大庭以還，漸有樂(lè)器，樂(lè)器之音，逐人為辭，則是為詩(shī)之漸，故疑有之也�！抖Y記·明堂位》曰：“土鼓、蕢桴、葦籥，伊耆氏之樂(lè)也。”注云：“伊耆氏，古天子號(hào)。”《禮運(yùn)》云：“夫禮之初，始諸飲食。蕢桴而土鼓�！弊⒃疲骸爸泄盼从懈怠！倍泄胖^神農(nóng)時(shí)也�！督继厣吩疲骸耙陵仁鲜紴橄��！毕炚撸瑸樘飯�(bào)祭。案《易·系辭》稱農(nóng)始作耒耜以教天下，則田起神農(nóng)矣。二者相推，則伊耆、神農(nóng)并與大庭為一。大庭有鼓籥之器，黃帝有《云門》之樂(lè)，至周尚有《云門》，明其音聲和集。既能和集，必不空弦，弦之所歌，即是詩(shī)也。但事不經(jīng)見(jiàn)，故總為疑辭。案《古史考》云“伏犧作瑟”，《明堂位》云“女媧之笙簧”，則伏犧、女媧已有樂(lè)矣。鄭既信伏犧無(wú)詩(shī)，又不疑女媧有詩(shī)，而以大庭為首者，原夫樂(lè)之所起，發(fā)於人之性情，性情之生，斯乃自然而有，故嬰兒孩子則懷嬉戲抃躍之心，玄鶴蒼鸞亦合歌舞節(jié)奏之應(yīng)，豈由有詩(shī)而乃成樂(lè)，樂(lè)作而必由詩(shī)？然則上古之時(shí)，徒有謳歌吟呼，縱令土鼓、葦籥，必?zé)o文字雅頌之聲。故伏犧作瑟，女媧笙簧，及蕢桴、土鼓，必不因詩(shī)詠。如此則時(shí)雖有樂(lè)，容或無(wú)詩(shī)。鄭疑大庭有詩(shī)者，正據(jù)后世漸文，故疑有爾，未必以土鼓、葦籥遂為有詩(shī)。若然，《詩(shī)序》云“情動(dòng)於中而形於言，言之不足乃永歌嗟嘆。聲成文謂之音”，是由詩(shī)乃為樂(lè)者。此據(jù)后代之詩(shī)因詩(shī)為樂(lè)，其上古之樂(lè)必不如此。鄭說(shuō)既疑大庭有詩(shī)，則書契之前已有詩(shī)矣。而《六藝論·論詩(shī)》云：“詩(shī)者，弦歌諷諭之聲也。自書契之興，樸略尚質(zhì)，面稱不為諂，目諫不為謗，君臣之接如朋友然，在於懇誠(chéng)而已。斯道稍衰，奸偽以生，上下相犯。及其制禮，尊君卑臣，君道剛嚴(yán)，臣道柔順，於是箴諫者希，情志不通，故作詩(shī)者以誦其美而譏其過(guò)�！北藭踔d既未有詩(shī)，制禮之后始有詩(shī)者，《藝論》所云今詩(shī)所用誦美譏過(guò)，故以制禮為限。此言有詩(shī)之漸，述情歌詠，未有箴諫，故疑大庭以還。由主意有異，故所稱不同。禮之初與天地并矣，而《藝論·論禮》云“禮其初起，蓋與詩(shī)同時(shí)”，亦謂今時(shí)所用之禮，不言禮起之初也。
《虞書》曰：“詩(shī)言志，歌永言，聲依永，律和聲。”然則《詩(shī)》之道放於此乎！
[疏]正義曰：《虞書》者，《舜典》也。鄭不見(jiàn)《古文尚書》，伏生以《舜典》合於《堯典》，故鄭注在《堯典》之末。彼注云：“詩(shī)所以言人之志意也。永，長(zhǎng)也，歌又所以長(zhǎng)言詩(shī)之意。聲之曲折，又長(zhǎng)言而為之。聲中律乃為和�！北恕端吹洹访鼧�(lè)，已道歌詩(shī)，經(jīng)典言詩(shī)，無(wú)先此者，故言《詩(shī)》之道也�！胺澎洞撕酢保q言適於此也�！胺澎洞撕酢�，隱二年《公羊傳》文。言放於此者，謂今誦美譏過(guò)之詩(shī)，其道始於此，非初作謳歌始於此也�！兑骛ⅰ贩Q舜云：“工以納言，時(shí)而飏之，格則乘之庸之，否則威之。”彼說(shuō)舜誡群臣，使之用詩(shī)。是用詩(shī)規(guī)諫，舜時(shí)已然。大舜之圣，任賢使能，目諫面稱，似無(wú)所忌。而云“情志不通，始作詩(shī)”者，《六藝論》云情志不通者，據(jù)今詩(shī)而論，故云“以誦其美而譏其過(guò)”。其唐虞之詩(shī)，非由情志不通，直對(duì)面歌詩(shī)以相誡勖，且為濫觴之漸，與今詩(shī)不一，故《皋陶謨》說(shuō)皋陶與舜相答為歌，即是詩(shī)也�！队輹匪裕m是舜之命夔，而舜承於堯，明堯已用詩(shī)矣，故《六藝論》云唐、虞始造其初，至周分為六詩(shī)，亦指《堯典》之文。謂之造初，謂造今詩(shī)之初，非謳歌之初。謳歌之初，則疑其起自大庭時(shí)矣。然謳歌自當(dāng)久遠(yuǎn)，其名曰詩(shī)，未知何代。雖於舜世始見(jiàn)詩(shī)名，其名必不初起舜時(shí)也。名為詩(shī)者，《內(nèi)則》說(shuō)負(fù)子之禮云“詩(shī)負(fù)之”，注云：“詩(shī)之言承也�！薄洞呵镎f(shuō)題辭》云：“在事為詩(shī)，未發(fā)為謀，恬澹為心，思慮為志。詩(shī)之為言，志也�！薄对�(shī)緯·含神務(wù)》云：“詩(shī)者，持也�！比粍t詩(shī)有三訓(xùn)，承也、志也、持也。作者承君政之善惡，述己志而作詩(shī)，為詩(shī)所以持人之行，使不失隊(duì)，故一名而三訓(xùn)也。
有夏承之，篇章泯棄，靡有孑遺。
[疏]正義曰：夏承虞后，必有詩(shī)矣。但篇章絕滅，無(wú)有孑然而得遺馀。此夏之篇章不知何時(shí)滅也。有《商頌》而無(wú)夏頌，蓋周室之初世記錄不得。
邇及商王，不風(fēng)不雅。
[疏]正義曰：湯以諸侯行化，卒為天子�！渡添灐烦蓽懊断聡�(guó)，封建厥�！保髌湔虧u興，亦有風(fēng)、雅。商、周相接，年月未多，今無(wú)商風(fēng)、雅，唯有其頌，是周世棄而不錄，故云“近及商王，不風(fēng)不雅”，言有而不取之。
何者？論功頌德所以將順其美，剌過(guò)譏失所以匡救其惡，各於其黨，則為法者彰顯，為戒者著明。
[疏]正義曰：此論周室不存商之風(fēng)、雅之意。風(fēng)、雅之詩(shī)，止有論功頌德、剌過(guò)譏失之二事耳。黨謂族親。此二事各於己之族親，周人自錄周之風(fēng)、雅，則法足彰顯，戒足著明，不假?gòu)?fù)錄先代之風(fēng)、雅也。頌則前代至美之詩(shī)，敬先代，故錄之。
○
周自后稷播種百穀，黎民阻饑，茲時(shí)乃粒，自傳於此名也。
[疏]正義曰：自此下至“詩(shī)之正經(jīng)”，說(shuō)周有正詩(shī)之由。言后稷種百穀之時(shí)，眾人皆厄於饑，此時(shí)乃得粒食。后稷有此大功，稱聞不朽，是后稷自彼堯時(shí)流傳於此后世之名也�！秷虻洹氛f(shuō)舜命后稷云：“帝曰：‘棄，黎民阻饑，汝后稷，播時(shí)百穀�！薄陡尢罩儭贩Q禹曰：予“暨稷播，奏庶艱食、鮮食，烝民乃�！薄Ｊ瞧湮囊�。
陶唐之末，中葉公劉亦世脩其業(yè)，以明民共財(cái)。
[疏]正義曰：公劉者，后稷之曾孫，當(dāng)夏時(shí)為諸侯。以后稷當(dāng)唐之時(shí)，故繼唐言之也。中葉，謂中世。后稷至於大王，公劉居其中�！渡添灐吩啤拔粼谥腥~”，亦謂自契至湯之中也。《祭法》云“黃帝正名百物，以明民共財(cái)”。明民，謂使衣服有章。共財(cái)，謂使之同有財(cái)用。公劉在豳教民，使上下有章，財(cái)用不乏，故引黃帝之事以言之。
至於大王、王季，克堪顧天。
[疏]正義曰：此《尚書·多方》，說(shuō)天以紂惡，更求人主之意，云：“天惟求爾多方，大動(dòng)以威，開(kāi)厥顧天。惟爾多方，罔堪顧之。惟我周王，克堪用德，惟典神天。”注云：顧由視念也。其意言天下災(zāi)異之威，動(dòng)天下之心，開(kāi)其能為天以視念者。眾國(guó)無(wú)堪為之，惟我周能堪之。彼言文王、武王能顧天耳。大王、王季為天所祐，已有王跡，是能顧天也。
文、武之德，光熙前緒，以集大命於厥身，遂為天下父母，使民有政有居。
[疏]正義曰：《泰誓》說(shuō)武王伐紂，眾咸曰孜孜無(wú)怠，天將有立父母，民之有政有居。言民得圣人為父母，必將有明政，有安居。文、武道同，故并言之。
其時(shí)《詩(shī)》，風(fēng)有《周南》、《召南》，雅有《鹿鳴》、《文王》之屬。
[疏]正義曰：此總言文、武之詩(shī)皆述文、武之政，未必皆文、武時(shí)作也，故《文王》、《大明》之等，檢其文，皆成王時(shí)作。
及成王，周公致大平，制禮作樂(lè)，而有頌聲興焉，盛之至也。
[疏]正義曰：時(shí)當(dāng)成王，功由周公，故《譜》說(shuō)成王之詩(shī)皆并舉周公為文。制禮作樂(lè)，大平無(wú)為，故與大平連言。頌聲之興，不皆在制禮之后也。故《春官·樂(lè)師職》云：“及徹，帥學(xué)士而歌徹�！毙^徹者，歌《雍》也。是頌詩(shī)之作，有在制禮前者也。
本之由此風(fēng)、雅而來(lái)，故皆錄之，謂之《詩(shī)》之正經(jīng)。
[疏]正義曰：此解周詩(shī)并錄風(fēng)、雅之意。以《周南》、《召南》之風(fēng)，是王化之基本，《鹿鳴》、《文王》之雅，初興之政教。今有頌之成功，由彼風(fēng)、雅而就，據(jù)成功之頌，本而原之，其頌?zāi)擞纱孙L(fēng)、雅而來(lái)，故皆錄之，謂之《詩(shī)》之正經(jīng)。以道衰乃作者，名之為“變”，此詩(shī)謂之為“正”。此等正詩(shī)，昔武王采得之后，乃成王即政之初，於時(shí)國(guó)史自定其篇，屬之大師，以為常樂(lè)，非孔子有去取也�！秲x禮·鄉(xiāng)飲酒》“工歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》”，“笙入奏《南陔》、《白華》、《華黍》”，“閒歌《魚麗》，笙《由庚》，歌《南有嘉魚》，笙《崇丘》，歌《南山有臺(tái)》，笙《由儀》，合樂(lè)《周南·關(guān)雎》、《葛覃》、《卷耳》、《召南·鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》”�！堆喽Y》用樂(lè)與《鄉(xiāng)飲酒》文同，唯《采蘋》越《草蟲》之篇，其馀在於今《詩(shī)》，悉皆次比。又《左傳》及《國(guó)語(yǔ)》稱魯叔孫穆子聘於晉，晉人為之歌《文王》、《大明》、《綿》，又歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，亦各取三篇，風(fēng)、雅異奏，明其先自次比，非孔子定之，故《譜》於此不言孔子。其變風(fēng)、變雅皆孔子所定，故下文特言孔子錄之�！洞汗佟ご髱熉殹粪嵥巨r(nóng)注云：“古而自有風(fēng)、雅、頌之名，故延陵季子觀樂(lè)於魯，時(shí)孔子尚幼，未定《詩(shī)》、《書》，而曰‘為之歌《邶》、《鄘》、《衛(wèi)》’，曰：‘是其《衛(wèi)風(fēng)》乎’。又為之歌小雅、大雅，又為之歌頌。《論語(yǔ)》曰：‘吾自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，雅、頌各得其所。’時(shí)禮樂(lè)自諸侯出，頗有謬亂不正者，孔子正之耳�！笔撬巨r(nóng)之意亦與鄭同，以為風(fēng)、雅先定，非孔子為之。襄二十九年《左傳》，服虔注云：“哀公十一年，孔子自衛(wèi)反魯，然后樂(lè)正，雅、頌各得其所，距此六十一歲。當(dāng)時(shí)雅、頌未定，而云為之歌小雅、大雅、頌者，傳家據(jù)已定錄之�！贝苏f(shuō)非也。六詩(shī)之目，見(jiàn)於《周禮》，豈由孔子始定其名乎？《儀禮》歌《召南》三篇，越《草蟲》而取《采蘋》，蓋《采蘋》舊在《草蟲》之前�？鬃右院螅�(jiǎn)札始倒，或者《草蟲》有憂心之言，故不用為常樂(lè)耳。
后王稍更陵遲，懿王始受譖亨齊哀公。夷身失禮之后，邶不尊賢。
[疏]正義曰：自此以下，至“刺怨相尋”，解變風(fēng)、變雅之作時(shí)節(jié)。變風(fēng)之作，齊、衛(wèi)為先。齊哀公當(dāng)懿王，衛(wèi)頃公當(dāng)夷王，故先言此也。莊四年《公羊傳》曰：“齊哀公亨乎周，紀(jì)侯譖之�！毙鞆V以為周夷王亨之。鄭知懿王者，以《齊世家》云“周亨哀公，而立其弟靖，為胡公�！碑�(dāng)夷王之時(shí)，哀公母弟山殺胡公而自立”。言夷王之時(shí)，山殺胡公，則胡公之立在夷王前矣。受譖亨人，是衰闇之主。夷王上有孝王，《書傳》不言孝王有大罪惡�！吨鼙炯o(jì)》云：“懿王立，王室遂衰，詩(shī)人作刺�！笔侵芩プ攒餐跏迹鬈餐跏茏P矣�！侗炯o(jì)》言詩(shī)人作刺，得不以懿王之時(shí)《雞鳴》之詩(shī)作乎？是以知亨之者懿王也�！缎l(wèi)世家》云：“貞伯卒，子頃侯立。頃侯厚賂周夷王，夷王命為衛(wèi)侯�！笔切l(wèi)頃公當(dāng)夷王時(shí)�！督继厣吩疲骸坝P禮，天子不下堂而見(jiàn)諸侯�！毕绿枚�(jiàn)諸侯，天子之失禮也，由夷王以下，是夷王身失禮也。《柏舟》言“仁而不遇”，是邶不尊賢也。
自是而下，厲也幽也，政教尤衰，周室大壞，《十月之交》、《民勞》、《板》、《蕩》勃爾俱作。眾國(guó)紛然，刺怨相尋。正義曰：大率變風(fēng)之作，多在夷、厲之后，故云“眾國(guó)紛然，刺怨相尋”。《擊鼓序》云“怨州吁”，怨亦剌之類，故連言之。五霸之末，上無(wú)天子，下無(wú)方伯，善者誰(shuí)賞？惡者誰(shuí)罰？紀(jì)綱絕矣。
[疏]正義曰：此言周室極衰之后不復(fù)有詩(shī)之意�！拔灏浴敝�，或作“五伯”。成二年《左傳》云：“五伯之霸也�！薄吨泻颉贰鞍悦狻�，注云：“霸猶把也，把天子之事也�！比粍t言伯者，長(zhǎng)也，謂與諸侯為長(zhǎng)也。五伯者，三代之末，王政衰微，諸侯之強(qiáng)者以把天子之事，與諸侯為長(zhǎng)，三代共有五人。服虔云：“五伯，謂夏伯昆吾，商伯大彭、豕韋，周伯齊桓、晉文也�！敝�，《鄭語(yǔ)》云：“祝融之后，昆吾為夏伯矣，大彭、豕韋為商伯矣。”《論語(yǔ)》云：“管仲相桓公，霸諸侯�！闭丫拍陚髟疲骸拔闹病！笔俏逭邽榘灾囊病４搜晕灏灾�，正謂周代之霸齊桓、晉文之后，明其不在夏、殷之霸也。齊、晉最居其末，故言五霸之末耳。僖元年《公羊傳》云：“上無(wú)天子，下無(wú)方伯，天下諸侯有相滅亡者，桓公不能救，則桓公恥之�！笔驱R桓、晉文能賞善罰惡也。其后無(wú)復(fù)霸君，不能賞罰，是天下之綱紀(jì)絕矣�？v使作詩(shī)，終是無(wú)益，故賢者不復(fù)作詩(shī)，由其王澤竭故也�！锻踔啤吩疲骸扒Ю镏�，設(shè)方伯二百一十國(guó)以為州，州有伯�！笔欠讲^州牧也。周之州長(zhǎng)自名為牧，以其長(zhǎng)於一方，故《公羊》稱為方伯。言無(wú)天子，無(wú)方伯，謂無(wú)賢明耳。
故孔子錄懿王、夷王時(shí)詩(shī)，訖於陳靈公淫亂之事，謂之變風(fēng)、變雅。
[疏]正義曰：懿王時(shí)詩(shī)，《齊風(fēng)》是也。夷王時(shí)詩(shī)，《邶風(fēng)》是也。陳靈公，魯宣公十年為其臣夏徵舒所弒。變風(fēng)齊、邶為先，陳最在后，變雅則處其閒，故鄭舉其終始也。《史記·孔子世家》云：“古者詩(shī)本三千馀篇，去其重，取其可施於禮義者三百五篇�！笔恰对�(shī)》三百者，孔子定之。如《史記》之言，則孔子之前，詩(shī)篇多矣。案《書傳》所引之詩(shī)，見(jiàn)在者多，亡逸者少，則孔子所錄，不容十分去九。司馬遷言古詩(shī)三千馀篇，未可信也。據(jù)今者及亡詩(shī)六篇，凡有三百一十一篇，皆子夏為之作序，明是孔子舊定，而《史記》、《漢書》云“三百五篇”者，闕其亡者，以見(jiàn)在為數(shù)也�！稑�(lè)緯·動(dòng)聲儀》《詩(shī)緯·含神務(wù)》《尚書·璿璣鈐》皆云“三百五篇”者，漢世毛學(xué)不行，三家不見(jiàn)《詩(shī)序》，不知六篇亡失，謂其唯有三百五篇。讖緯皆漢世所作，故言三百五耳。此言“訖於陳靈”，則在魯僖之后�！端囌摗吩疲骸翱鬃愉浿芩ブ瑁氨妵�(guó)賢圣之遺風(fēng)，自文王創(chuàng)基，至於魯僖四百年間，凡取三百五篇，合為國(guó)風(fēng)、雅、頌�！蔽ㄑ浴爸领遏斮摇闭�，據(jù)《詩(shī)》之首君為文也。陳靈公非陳詩(shī)之首，曹昭公以僖七年卒，即位在僖之前，故舉魯僖以為言也。《藝論》云“文王創(chuàng)基，至於魯僖”，則《商頌》不在數(shù)矣。而以周詩(shī)是孔子所錄，《商頌》則篇數(shù)先定，論錄則獨(dú)舉周代，數(shù)篇?jiǎng)t兼取商詩(shī)，而云“合為國(guó)風(fēng)、雅、頌”者，以商詩(shī)亦周歌所用，故得稱之�？鬃涌�，則應(yīng)先后依次，而《鄭風(fēng)·清人》是文公詩(shī)，處昭公之上；《衛(wèi)風(fēng)·伯兮》是宣公之詩(shī)，在惠公之下者，鄭答張逸云：“詩(shī)本無(wú)文字，后人不能盡得其次第，錄者直錄，存義而已�！比粍t孔子之后，始顛倒雜亂耳。
以為勤民恤功，昭事上帝，則受頌聲，弘福如彼；若違而弗用，則被劫殺，大禍如此。吉兇之所由，憂娛之萌漸，昭昭在斯，足作后王之鑒，於是止矣。
[疏]正義曰：此言孔子錄《詩(shī)》，唯取三百之意�！昂敫Ｈ绫恕保^如文、武、成王，世脩其德，致太平也�！按蟮溔绱恕保^如厲、幽、陳靈，惡加於民，被放弒也�！斑`而不用”，謂不用《詩(shī)》義，則“勤民恤功，昭事上帝”是用《詩(shī)》義也。互言之也。用《詩(shī)》則吉，不用則兇�！凹獌粗伞保^由《詩(shī)》也�！对�(shī)》之規(guī)諫，皆防萌杜漸，用《詩(shī)》則樂(lè)，不用則憂，是為“憂娛之萌漸”也。此二事皆明明在此，故唯錄三百一十一篇，庶今之明君良臣，欲崇德致治，克稽古於先代，視成敗於行事。又疾時(shí)博士之說(shuō)《詩(shī)》，既不精其研核，又不睹其終始，講於鄉(xiāng)黨無(wú)昭晳，陳於朝廷不煥炳，故將述其國(guó)土之分，列其人之先后。
夷、厲已上，歲數(shù)不明。太史《年表》自共和始，歷宣、幽、平王而得春秋次第，以立斯《譜》。
[疏]正義曰：“自此已下，論作《譜》之意�！侗炯o(jì)》夷王已上多不記在位之年，是“歲數(shù)不明”�！吨鼙炯o(jì)》云：“厲王三十四年，王益嚴(yán)。又三年，王出奔于彘。召公、周公二相行政，號(hào)曰共和�！薄妒T侯年表》起自共和元年，是歲魯真公之十四年，齊武公之十年，晉靖侯之十八年，秦仲之四年，宋釐公之十八年，衛(wèi)僖侯之十四年，陳幽公之十四年，蔡武公之二十四年，曹夷伯之二十四年，鄭則于時(shí)未封，是“太史《年表》自共和始”也。又案《本紀(jì)》“共和十四年，厲王死於彘。宣王即位，四十六年崩。子幽王立，十一年為犬戎所殺。子平王立，四十九年，當(dāng)魯隱公元年�！庇�(jì)共和元年距春秋之初一百一十九年，春秋之時(shí)，年歲分明，故云“歷宣、幽、平王而得春秋次第，以立斯《譜》”。鄭於三《禮》、《論語(yǔ)》為之作序，此《譜》亦是序類，避子夏序名，以其列諸侯世及《詩(shī)》之次，故名“譜”也�！兑住酚小缎蜇浴罚稌酚锌鬃幼鳌缎颉�，故鄭避之，謂之為“贊”。贊，明也，明己為注之意。此《詩(shī)》不謂之“贊”，而謂之“譜”，譜者，普也，注序世數(shù)，事得周普，故《史記》謂之“譜牒”是也。
欲知源流清濁之所處，則循其上下而省之；欲知風(fēng)化芳臭氣澤之所及，則傍行而觀之，此《詩(shī)》之大綱也。舉一綱而萬(wàn)目張，解一卷而眾篇明，於力則鮮，於思則寡，其諸君子亦有樂(lè)於是與。
[疏]正義曰：此又總言為《譜》之理也。著魏有儉嗇之俗，唐有殺禮之風(fēng)，齊有太公之化，衛(wèi)有康叔之烈。述其土地之宜，顯其始封之主，省其上下，知其眾源所出，識(shí)其清濁也。屬其美剌之詩(shī)，各當(dāng)其君君之化，傍觀其詩(shī)，知其風(fēng)化得失，識(shí)其芳臭，皆以喻善惡耳。哀十四年《公羊傳》說(shuō)孔子“制《春秋》之義，以俟后圣，以君子之為，亦有樂(lè)乎此”，鄭取彼意也。
周南召南譜周、召者，《禹貢》雍州岐山之陽(yáng)地名。
○正義曰：《禹貢·雍州》云“荊岐既旅”，是岐屬雍州也�！毒d》之篇說(shuō)大王遷於周原，《閟宮》言大王居岐之陽(yáng)，是周地在岐山之陽(yáng)也�！睹献印吩莆耐跻园倮锒酰瑒t周、召之地，共方百里，而皆名曰周，其召是周內(nèi)之別名也。大王始居其地，至文王乃徙於豐。《周書》稱王季宅程，《皇矣》說(shuō)文王既伐密須，“度其鮮原，居岐之陽(yáng)”，不出百里。則王季居程亦在岐南，程是周地之小別也。
○今屬右扶風(fēng)美陽(yáng)縣，地形險(xiǎn)阻而原田肥美。
○正義曰：《漢書·地理志》右扶風(fēng)郡有美陽(yáng)縣，《禹貢》岐山在西北，周文王所居也�；矢χk云：“今美陽(yáng)西北有岐城舊趾是也。本或作杜陽(yáng)。”案《志》扶風(fēng)自別有杜陽(yáng)縣，而岐山在美陽(yáng)，不在杜陽(yáng)。鄭於《禹貢》注云“岐山在扶風(fēng)美陽(yáng)西北”，則作“杜”者誤也�！痘室印贩Q“居岐之陽(yáng)，在渭之將”，是其處險(xiǎn)阻也�！毒d》云“周原膴膴，堇荼如飴”，是地肥美也。
周之先公曰大王者，避狄難，自豳始遷焉，而脩德建王業(yè)。商王帝乙之初，命其子王季為西伯。至紂，又命文王典治南國(guó)江、漢、汝旁之諸侯。
○正義曰：以帝乙，紂之父，準(zhǔn)其年世，與王季同時(shí)。《旱麓》說(shuō)大王、王季之事，云“瑟彼玉瓚，黃流在中”，言王季受玉瓚之賜也�！渡袝分^文王為西伯，當(dāng)是繼父之業(yè)，故知王季亦為西伯。殷之州長(zhǎng)曰伯，謂為雍州伯也�！吨芏Y》“八命作牧”，殷之州伯蓋亦八命也。如《旱麓》傳云：“九命然后錫以秬鬯圭瓚。”《孔叢》云：“羊容問(wèn)於子思曰：‘古之帝王，中分天下，而二公治之，謂之二伯。周自后稷封為王者之后，大王、王季皆為諸侯，奚得為西伯乎？’子思曰：‘吾聞諸子夏云，殷王帝乙之時(shí)，王季以九命作伯於西，受圭瓚秬鬯之賜，故文王因之得專征伐。此諸侯為伯，猶周、召分陜�！被矢χk亦云：“王季於帝乙殷王之時(shí)賜九命為西長(zhǎng)，始受圭瓚秬鬯。”皆以為王季受九命作東西大伯。鄭不見(jiàn)《孔叢》之書，《旱麓》之箋不言九命，則以王季為州伯也。文王亦為州伯，故《西伯戡黎》注云：文王為雍州之伯，南兼梁、荊，“在西，故曰西伯”。文王之德優(yōu)於王季，文王尚為州伯，明王季亦為州伯也�！冻o·天問(wèn)》曰：“伯昌號(hào)衰，秉鞭作牧�！蓖跻葑⒃疲骸安^文王也。鞭以喻政。言紂號(hào)令既衰，文王執(zhí)鞭持政為雍州牧�！薄短靻�(wèn)》，屈原所作，去圣未遠(yuǎn)，謂文王為牧，明非大伯也。所以不從毛說(shuō)。言“至紂，又命文王”者，既已繼父為州伯，又命之使兼治南國(guó)江、漢、汝旁之諸侯也。知者，以《漢廣序》云“美化行乎江、漢之域”《汝墳序》云“汝墳之國(guó)，婦人能閔其君子”。文王三分天下而有其二，此詩(shī)猶美江、漢、汝墳，明是江、漢之濱先被文王之教。若非受紂之命，其化無(wú)由及之，明紂命之矣。江、漢之域即梁、荊二州，故《尚書》注云“南兼梁、荊”。其后化廣民附，三分有二，不必皆紂命也。於時(shí)三分天下有其二，以服事殷，故雍、梁、荊、豫、徐、揚(yáng)之人咸被其德而從之。
○正義曰：既引《論語(yǔ)》三分有二，故據(jù)《禹貢》州名指而言之。雍、梁、荊、豫、徐、揚(yáng)歸文王，其馀冀、青、兗屬紂，九州而有其六，是為三分有其二也�！队碡暋肪胖�，夏時(shí)之制，於周則《夏官·職方氏》辨九州之域，有揚(yáng)、荊、豫、青、兗、雍、幽、冀、并，校之於《禹貢》，無(wú)徐、梁，有幽、并，故《地理志》云“周監(jiān)二代而損益之，改《禹貢》徐、梁二州合之於雍、青，分冀州之地以為幽、并”，是其事也�！稜栄拧め尩亍肪胖葜屑�、豫、雍、荊、揚(yáng)、兗、徐、幽、營(yíng)。孫炎曰：“此蓋殷制�！队碡暋酚辛骸⑶酂o(wú)幽、營(yíng)，《周禮》有幽、并無(wú)徐、營(yíng)。”然則此說(shuō)不同，不言殷、周九州，而遠(yuǎn)指禹世者，孫炎以《爾雅》之文與《禹貢》不同，於《周禮》又異，故疑為殷制耳，亦無(wú)明文言殷改夏也。《地理志》云“殷因於夏，無(wú)所變改”，班固不以《爾雅》為世法。又《周禮》冀、幽、并，於《禹貢》唯一州耳，相率三分無(wú)一，故從岐而橫分之。據(jù)《禹貢》正經(jīng)之文，取六州以為三分之二，準(zhǔn)《禹貢》之境，論施化之處，不言當(dāng)時(shí)有此州名也�！缎颉费曰员倍希瑒t於岐東西之南得有三分二者，岐於土中近北故也。
文王受命，作邑於豐，乃分岐邦。周、召之地，為周公旦、召公奭之采地，施先公之教於已所職之國(guó)。
○正義曰：“文王受命，作邑於豐”，《文王有聲》之文也。《地理志》云：“京兆鄠縣，豐水出其東南�！被矢χk云：“豐在京兆鄠縣東，豐水之西，文王自程徙此�！卑浮痘室印菲莆耐跫确ッ茼�，徙於鮮原，從鮮原徙豐。而謐云自程，非也。豐在岐山東南三百馀里，文王既遷於豐，而岐邦地空，故分賜二公以為采邑也。言分采地，當(dāng)是中半，不知孰為東西�；蛞詾闁|謂之周，西謂之召，事無(wú)所出，未可明也。知在居豐之后賜二公地者，以《泰誓》之篇，伐紂時(shí)事，已言周公曰�！稑�(lè)記》說(shuō)《大武》之樂(lè)，象伐紂之事，云“五成而分陜，周公左而召公右”，明知周、召二公并在文王時(shí)已受采矣。文王若未居豐，則岐邦自為都邑，不得分以賜人，明知分賜二公在作豐之后。且二《南》，文王之詩(shī)，而分系二公，若文王不賜采邑，不使行化，安得以詩(shī)系之？故知此時(shí)賜之采邑也。既以此詩(shī)系二公，明感二公之化，故知使“施先公之教於己所職之國(guó)”也。言“先公”者，大王、王季賢人，文王承其業(yè)，文王自有圣化，不必要用先公，但子當(dāng)述父之事，取其宜者行之，以先公為辭耳。猶自兼行圣化，故有圣人之風(fēng)。此獨(dú)言“施先公之教”，明化己之可知，以《召南》有先公之教，故特言之耳。文王使二公施化早矣，非受采之后。於此言之者，明詩(shī)系二公之意也。言“己所職”者，指謂六州之人服從於己者。
○武王伐紂，定天下，巡守述職，陳誦諸國(guó)之詩(shī)，以觀民風(fēng)俗。六州者得二公之德教尤純，故獨(dú)錄之，屬之大師，分而國(guó)之。
○正義曰：宣十二年《左傳》引《時(shí)邁》之詩(shī)云：“昔武王克商，而作頌曰：‘載戢干戈，載櫜弓矢�！薄稌r(shí)邁序》云“巡守”，則武王巡守矣�！锻踔啤氛f(shuō)巡守之禮，曰“命大師陳詩(shī)，以觀民風(fēng)俗”，故知武王巡守得二《南》之詩(shī)也�！蹲V》云“天子納變雅，諸侯納變風(fēng)，其禮同”，則文王亦采詩(shī)。而必知武王始得之者，諸侯之納變風(fēng)，直欲觀民之情，以知已政得失耳，非能別賢圣之異風(fēng)，立一代之大典也。文王猶為諸侯，王業(yè)未定，必不得分定二《南》，故據(jù)武王言之耳。武王遍陳諸國(guó)之詩(shī)，非特六州而已。而此二《南》之風(fēng)，獨(dú)有二公之化，故知六州者得二公之德教風(fēng)化尤最純絜，故獨(dú)取其詩(shī)，付屬之於大師之官，使分而國(guó)之，為二國(guó)之風(fēng)。以大師掌六詩(shī)之歌，達(dá)聲樂(lè)之本，故知屬之使分系也。
○其得圣人之化者謂之《周南》，得賢人之化者謂之《召南》，言二公之德教自岐而行於南國(guó)也。
○正義曰：文王將建王業(yè)，以諸侯而行王道，大王、王季是其祖、父，皆有仁賢之行，己之圣化未可盡行，乃取先公之教宜於今者與己圣化，使二公雜而施之。又六州之民，志性不等，或得圣人之化，或得賢人之化，由受教有精粗，故歌詠有等級(jí)。大師曉達(dá)聲樂(lè)，妙識(shí)本源，分別所感，以為二國(guó)其得圣人之化者謂之《周南》，得賢人之化者謂之《召南》，解大師分作二《南》之意也。知有此理者，序云“《關(guān)雎》、《麟趾》之化，王者之風(fēng)，故系之周公�！儿o巢》、《騶虞》之德，諸侯之風(fēng)，故系之召公”。以圣人宜為天子，賢人宜作諸侯，言王者之風(fēng)是得圣人之化也，言諸侯之風(fēng)是得賢人之化也。以周公圣人，故以圣人之風(fēng)系之，以召公賢人，故以賢人之風(fēng)系之。以六州本得二公之教，因有天子之風(fēng)義，一圣一賢，事尤相類，故系之二公。既分系二公，以優(yōu)劣為次，先圣后賢，故先周后召也。不直稱“周”、“召”，而連言“南”者，欲見(jiàn)行化之地。且作詩(shī)之處，若不言“南”，無(wú)以見(jiàn)斯義也。且直言“周”、“召”，嫌主美二公，此實(shí)文王之詩(shī)而系之二公，故周、召二國(guó)并皆云“南”，見(jiàn)所化之處，明其與諸國(guó)有異故也。此詩(shī)既繼二公，即二公為其詩(shī)主，若有美二公，則各從其國(guó)，《甘棠》之在《召南》，是其事也。《周南》無(wú)美周公，或時(shí)不作，或錄不得也。乃棄其馀，謂此為風(fēng)之正經(jīng)。
○正義曰：武王遍陳諸國(guó)之詩(shī)，今唯二《南》在矣，明是棄其馀也。
初，古公亶父聿來(lái)胥宇，爰及姜女。其后，大任思媚周姜，大似嗣徽音，歷世有賢妃之助，以致其治。
○正義曰：此事皆在大雅也。鄭言此者，以二國(guó)之詩(shī)以后妃夫人之德為首，《召南》夫人雖斥文王夫人，而先王夫人亦有是德，故引詩(shī)文以歷言。文王刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。
○正義曰：此《思齊》文也。言文王先化於妻，卒治家國(guó)。此明二國(guó)之詩(shī)先以后妃夫人為首之意。是故二國(guó)之詩(shī)以后妃夫人之德為首，終以《麟趾》、《騶虞》，言后妃夫人有斯德，興助其君子，皆可以成功，至于獲嘉瑞。
○正義曰：此論二國(guó)之詩(shī)次比之意�！笆枪省闭�，緣上事生下勢(shì)之稱。此后妃夫人皆大姒也，一人而二名，各隨其事立稱。禮，天子之妃曰后，諸侯之妃曰夫人。以《周南》王者之化，故稱后妃；《召南》諸侯之化，故云夫人。直以化感為名，非為先后之別。有陳圣化，雖受命前事，猶稱后妃。有說(shuō)賢化，雖受命后事，尚稱夫人。二國(guó)別稱，而文王不異文者，《召南》夫人為首，后妃變稱夫人，足知賢圣異化，於文王不假?gòu)?fù)異其辭，故《鵲巢》之序言國(guó)君以著義於后，皆以常稱言之。圣王之馭世，符瑞必臻，故次《麟趾》、《騶虞》於末，欲見(jiàn)致嘉瑞也。時(shí)實(shí)不致，設(shè)以為法，故言耳。以詩(shī)人之作，各言其志，《麟趾》、《關(guān)雎》、《騶虞》之與《鵲巢》，未必一人作也。《麟趾》言公子之信厚，《騶虞》嘆國(guó)君之仁心，自取獸名，別為興喻，非嘆瑞應(yīng)，與前篇共相終始。但君子之道，作事可法，垂憲后昆，大師比之於末，序者申明其意，因言《關(guān)雎》之應(yīng)，《鵲巢》之應(yīng)耳。其實(shí)作者本意不在於應(yīng)，而使詩(shī)有龍鳳之文，亦將以之為應(yīng)，非獨(dú)麒麟、白虎也。鄭答張逸云：“文王承先公之業(yè)，積脩其德，以致風(fēng)化。述其美以為之法。能行其本，則致末應(yīng)，既致其應(yīng)，設(shè)以為法，是其不實(shí)致也�！贝恕蹲V》於此篇之大略耳。而二風(fēng)大意，皆自近及遠(yuǎn)，《周南·關(guān)雎》至《螽斯》皆后妃身事，《桃夭》、《兔罝》、《芣苡》后妃化之所及，《漢廣》、《汝墳》變言文王之化，見(jiàn)其化之又遠(yuǎn)也。《召南·鵲巢》、《采蘩》夫人身事，《草蟲》、《采蘋》朝廷之妻，《甘棠》、《行露》朝廷之臣，大夫之妻與夫人同為陰類，故先於召伯，皆是夫人化之所及也�！陡嵫颉芬韵�，言召南之國(guó)，江、沱之閒，亦言文王之政，是又化之差遠(yuǎn)也。篇之大率，自以遠(yuǎn)近為差。《周南》上八篇言后妃，《漢廣》、《汝墳》言文王�！墩倌稀飞隙苑蛉耍陡嵫颉�、《摽有梅》、《江有氾》、《騶虞》四篇言文王。所以論后妃夫人詳於《周南》而略於《召南》者，以《召南》夫人則《周南》后妃，既於后妃事詳，所以《召南》於夫人遂略。其文王之德化多少不同者，自由作者有別，又采得多少不同�！吨苣稀ぬ邑病费浴昂箦隆保墩倌稀じ嵫颉吩啤啊儿o巢》之功所致”者，《周南·桃夭》以上皆后妃身事，文與后妃接連，故言后妃所致；《召南·羔羊》以前，非獨(dú)夫人身事，文與夫人不相連接，故變言《鵲巢》之功所致也。又《桃夭》致后三篇有后妃之化，《羔羊》致后無(wú)夫人之化者，亦是《周南》后妃既詳，於《召南》夫人遂略。致者，行化於己，自已致人。《草蟲》以下，非復(fù)夫人身事，亦是夫人之致也。《羔羊》，《召南》之國(guó)化文王之政，為《鵲巢》之功所致，則《漢廣》文王之道被于南國(guó)，亦是《關(guān)雎》之功所致。序者以此二風(fēng)皆是文王之化，太姒所贊。《周南》以《桃夭》至《芣苡》三篇為后妃所致，《漢廣》以下，其事差遠(yuǎn)，為文王之致�！墩倌稀芬浴恫菹x》至《行露》四篇為夫人所致，《羔羊》以下差遠(yuǎn)，為文王之致。各舉其事，互相發(fā)明。此二《南》之詩(shī)，文王時(shí)作。文王即位，至受命之時(shí)，已四十馀年，諸侯從之蓋亦早矣。鄭答張逸云：“文王以諸侯而有王者之化，卒以受命。”是受命之前巳行王德。當(dāng)此之時(shí)，詩(shī)巳作也。何則？化被於下則民述其志，何須待布王號(hào)然后作歌。武王采得之時(shí)，二公已有爵土，命其行化，遂分系之，非由二公有土，此詩(shī)始作也�！吨堋�、《召》二十五篇，唯《甘棠》與《何彼襛矣》二篇乃是武王時(shí)作。武王伐紂，乃封太公為齊侯，令周、召為二伯。而《何彼襛矣》經(jīng)云“齊侯之子”，太公已封於齊，《甘棠》經(jīng)云“召伯”，召公為伯之后，故知二篇皆武王時(shí)作。非徒作在武王之時(shí)，其所美之事亦武王時(shí)也�！缎新丁冯m述召伯事，與《甘棠》異時(shí)。趙商謂其同時(shí)，疑而發(fā)問(wèn)，故《志》“趙商問(wèn)：‘《甘棠》、《行露》之詩(shī)，美召伯之功，箋以為當(dāng)文王與紂之時(shí)，不審召公何得為伯？’答曰：‘《甘棠》之詩(shī)，召伯自明，誰(shuí)云文王與紂之時(shí)乎？’至《行露》篇，箋義云‘衰亂之俗微，貞信之教興’，若當(dāng)武王時(shí)，被《召南》之化久矣，衰亂之俗已銷，安得云微？云此文王時(shí)也。序義云‘召伯聽(tīng)訟’者，從后錄其意，是以云然”。而鄭此答，明《甘棠》箋之所云美其為伯之功，謂武王時(shí)也。此二篇武王時(shí)事，得入《召南》風(fēng)者，以詩(shī)系於召，召為詩(shī)主，以其主美召伯，因即錄於《召南》。王姬以天子之女，降尊適卑，不失婦道，《召南》多陳人倫，事與相類。又王姬賢女，《召南》賢化，又作在武王之世，不可入文王圣化之風(fēng)，故錄之於《召南》也。
風(fēng)之始，所以風(fēng)化天下而正夫婦焉，故周公作樂(lè)，用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國(guó)焉。或謂之房中之樂(lè)者，后妃夫人侍御於其君子，女史歌之，以節(jié)義序故耳。
○正義曰：云言“或”者，道異說(shuō)也。鄭之前世有為此說(shuō)者，故因解之。二《南》之風(fēng)言后妃樂(lè)得淑女，無(wú)嫉妒之心，夫人德如鳴鳩，可以承奉祭祀，能使夫婦有義，妻妾有序。女史歌之，風(fēng)切后夫人，以節(jié)此義序，故用之耳�！锻躏L(fēng)》云“君子陽(yáng)陽(yáng)，左執(zhí)簧，右招我由房”，謂路寢之房。以人君有房中之樂(lè)，則后夫人亦有房中之樂(lè)。以后夫人房中之樂(lè)歌《周南》、《召南》，則人君房中之樂(lè)亦歌《周南》、《召南》，故《譜》下文云路寢之常樂(lè)，“風(fēng)之正經(jīng)”也。天子歌《周南》，諸侯歌《召南》，用此“或”說(shuō)為義也。后夫人用之亦當(dāng)然也。王肅云：“自《關(guān)雎》至《芣苡》，后妃房中之樂(lè)�！泵C以此八篇皆述后妃身事，故為后妃之樂(lè)。然則夫人房中之樂(lè)，當(dāng)用《鵲巢》、《采蘩》。鄭無(wú)所說(shuō)，義亦或然。
射禮，天子以《騶虞》，諸侯以《貍首》，大夫以《采蘋》，士以《采蘩》為節(jié)。
○正義曰：在《召南》之篇，亦是用之於樂(lè)，故言之�！抖Y記·射義》有此。又彼注亦以為《騶虞》取其“一發(fā)五豝”，喻得賢者多；《貍首》取“小大莫處，御于君所”；《采蘋》取其循澗以采蘋，喻循法度，以成君事；《采蘩》取“夙夜在公”，各取其篇之義以為戒也。“為節(jié)”者，謂射之進(jìn)退當(dāng)樂(lè)節(jié)相應(yīng)。彼每篇一言為節(jié)，此引之省文也。今無(wú)《貍首》，周衰，諸侯并僣而去之，孔子錄詩(shī)不得也。為禮樂(lè)之記者，從后存之，遂不得其次序。
○正義曰：言此者，以射用四篇，而三篇皆在《召南》，則《貍首》亦當(dāng)在。今無(wú)其篇，故辨之，云諸侯所以去之�！洞笊洹纷⒃疲骸柏傊圆粊�(lái)也。其詩(shī)有射諸侯首不朝者之言，因以名篇。后世失之。”然則於時(shí)諸侯不肯朝事天子，惡其被射之言，故棄之。為禮樂(lè)之記者，正謂記作《射義》者，以《貍首》樂(lè)歌之曲，故并樂(lè)言之�！渡淞x》注云：“《貍首》，逸詩(shī)，下云‘曾孫侯氏’是也�！逼湎挛脑疲骸肮试�(shī)曰：‘曾孫侯氏，四正具舉。大夫君子，凡以庶士。小人莫處，御于君所。以燕以射，則燕則譽(yù)�！敝^此是《貍首》經(jīng)文也。彼雖引詩(shī)，無(wú)“貍首”之字，鄭知是《貍首》者，以彼之說(shuō)諸侯射法而引此詩(shī)，其下又云：“君臣相與，盡志於射，以習(xí)禮樂(lè)，則安則譽(yù)也。是以天子制之，而諸侯務(wù)焉。”言諸侯用為射節(jié)，知是《貍首》之辭。無(wú)“貍首”字者，略引其文，不盡其辭故也。
周公封魯，死謚曰文公，召公封燕，死謚曰康公，元子世之。
○正義曰：周公封魯，召公封燕，《史記》皆有《世家》言之�！吨苷Z(yǔ)》引《常棣》為周文公之詩(shī)，是周公謚曰文也。《公劉序》云“召康公戒成王”，是召公謚曰康也。《閟宮》云“建爾元子，乃命魯公”，是元子世之也�！堆嗍兰摇吩啤白哉俟韵戮攀乐粱莨�，當(dāng)厲王之時(shí)”，則是失其世次，不得召公元子名謚，傳國(guó)於后，是元子可知。其次子亦世守采地，在王官，春秋時(shí)周公、召公是也。
○正義曰：僖九年“公會(huì)宰周公于葵丘”，文五年“召伯來(lái)會(huì)葬”，是春秋時(shí)周公、召公也。經(jīng)傳皆言周公，謂為三公，不知何爵也。召稱伯，則伯爵，以《左傳》多云召公，故言公。其旦與奭次子名謚，《書傳》無(wú)文。平王以西都賜秦，則春秋時(shí)周公、召公別於東都受采，存本周、召之名也，非復(fù)岐周之地�！稌x書地道記》云“河?xùn)|郡垣縣有召亭，周則未聞，今為召州”是也。左方無(wú)君世者，此因詩(shī)系二公，故終言之，其君世，《世家》亡滅，且非此所須故也。
問(wèn)者曰：“《周南》、《召南》之詩(shī)，為風(fēng)之正經(jīng)則然矣。自此之后，南國(guó)諸侯政之興衰，何以無(wú)變風(fēng)？”答曰：“陳諸國(guó)之詩(shī)者，將以知其缺失，省方設(shè)教為黜陟。時(shí)徐及吳、楚僣號(hào)稱王，不承天子之風(fēng)，今棄其詩(shī)，夷狄之也。
○正義曰：以列國(guó)政衰，變風(fēng)皆作，南國(guó)諸侯，其數(shù)多矣，不得全不作詩(shī)。今無(wú)其事，故問(wèn)而釋之。巡守陳詩(shī)者，觀其國(guó)之風(fēng)俗，故采取詩(shī)以為黜陟之漸。亦既僣號(hào)稱王，不承天子威令，則不可黜陟，故不錄其詩(shī)。吳、楚僣號(hào)稱王，《春秋》多有其事。知徐亦僣者，《檀弓》云：“邾婁考公之喪，徐君使容居來(lái)吊，其辭云，昔我先君駒王”，是其僣稱王也。其馀江、黃、六、蓼之屬，既驅(qū)陷於彼俗，又亦小國(guó)，猶邾、滕、紀(jì)、莒之等，夷其詩(shī)，蔑而不得列於此�！�
○正義曰：《春秋》文四年，楚人滅江。僖十二年滅黃。文五年，楚滅六并蓼。終為楚人所滅，是被其驅(qū)逼陷惡俗也。既驅(qū)陷彼俗，亦不可黜陟，又且小國(guó)，政教狹陋，故夷其詩(shī)，輕蔑之，而不得列於國(guó)風(fēng)也。邾、滕、紀(jì)、莒，春秋時(shí)小國(guó)，亦不錄之，非獨(dú)南方之小國(guó)也。其魏與檜、曹，當(dāng)時(shí)猶大於邾、莒，故得錄之。春秋時(shí)，燕、蔡之屬，國(guó)大而無(wú)詩(shī)者，薛綜答韋昭云：“或時(shí)不作詩(shī)，或有而不足錄。”
【十三經(jīng)注疏目錄】 【上一頁(yè)】 【毛詩(shī)正義目錄】 【下一頁(yè)】