卷十三 十三之一
◎谷風(fēng)之什詁訓(xùn)傳第二十
《谷風(fēng)》，刺幽王也。天下俗薄，朋友道絕焉。
[疏]“《谷風(fēng)》三章，章六句”至“道絕焉”。
○正義曰：作《谷風(fēng)》詩(shī)者，刺幽王也。以人雖父生師教，須朋友以成。然則朋友之交，乃是人行之大者。幽王之時(shí)，風(fēng)俗澆薄，窮達(dá)相棄，無(wú)復(fù)恩情，使朋友之道絕焉。言天下無(wú)復(fù)有朋友之道也。此由王政使然，故以刺之。經(jīng)三章，皆言朋友相棄之事。《漢書·地理志》云：“凡民稟五常之性，而有剛?cè)峋徏币袈暡煌�，系水土之風(fēng)氣，故謂之風(fēng)。好惡取舍，動(dòng)靜無(wú)常，隨君上之情欲，故謂之俗�！笔墙怙L(fēng)俗之事也。風(fēng)與俗對(duì)則小別，散則義通。《蟋蟀》云：“堯之遺風(fēng)�！蹦耸敲窀芯鋵�(shí)亦是俗也。此俗由君政所為，故言舊俗。言舊俗者，亦謂之政。定四年《左傳》曰“啟以夏政、商政”，謂夏、商舊俗也。言風(fēng)俗者，謂中國(guó)民情禮法可與民變化者也�！缎⒔�(jīng)》云“移風(fēng)易俗”，《關(guān)雎序》云“移風(fēng)俗”，皆變惡為善。《邶·谷風(fēng)序》云“國(guó)俗傷敗焉”，此云“天下俗薄”，皆謂變善為惡。是得與民變革也。若其夷夏異宜，山川殊制，民之器物、言語(yǔ)及所行禮法，各是其身所欲，亦謂之俗也。如此者，則圣王因其所宜，不強(qiáng)變革。《王制》曰：“廣谷大川異制，民生其間者異俗�！庇衷唬骸靶奁浣�，不易其俗�！薄兜毓佟ね辆吩疲骸岸Y俗喪紀(jì)，皆以地美惡為輕重之法而行之。”《誦訓(xùn)》：“掌道方慝，以知地俗�！苯允遣桓闹�。此言其大法耳。乃箕子之處朝鮮，大伯之在勾吳，皆能教之禮儀，使同中國(guó)，是有可改者也。但有不可改者，不強(qiáng)改之耳。
習(xí)習(xí)谷風(fēng)，維風(fēng)及雨。興也。風(fēng)雨相感，朋友相須。箋云：習(xí)習(xí)，和調(diào)之貌。東風(fēng)謂之谷風(fēng)。興者，風(fēng)而有雨則潤(rùn)澤行，喻朋友同志則恩愛成。
○谷音穀。將恐將懼，維予與女。箋云：將，且也�？�、懼，喻遭厄難勤苦之事也。當(dāng)此之時(shí)，獨(dú)我與女爾。謂同其憂務(wù)。
○恐，丘勇反。注下同。女音汝。厄，本又作“阨”，於革反。難，乃旦反。
將安將樂(lè)，女轉(zhuǎn)棄予！言朋友趨利，窮達(dá)相棄。箋云：朋友無(wú)大故則不相遺棄。今女以志達(dá)而安樂(lè)，棄恩忘舊，薄之甚。
○樂(lè)音洛。注下皆同。
[疏]“習(xí)習(xí)”至“棄予”。
○正義曰：言習(xí)習(xí)然和調(diào)生長(zhǎng)之谷風(fēng)也，維此生長(zhǎng)之谷風(fēng)，能及於膏潤(rùn)澤陰雨，以行其潤(rùn)澤。由風(fēng)雨相感故潤(rùn)澤德行，以興良朋相親於善友，以成其恩愛。由朋友相須，故恩得成。朋友恩愛相須若是，事有窮達(dá)，不可相棄。何為且恐且懼，當(dāng)遭苦厄之時(shí)，維我與汝獨(dú)受此難，才得且安且樂(lè)志達(dá)之時(shí)，汝何更棄我乎？不念恩愛之時(shí)也。
○箋“東風(fēng)”至“潤(rùn)澤行”。
○正義曰：“東風(fēng)謂之谷風(fēng)”，《釋天》文。風(fēng)類多矣，正取谷風(fēng)為喻者，谷風(fēng)，生長(zhǎng)之風(fēng)，取其朋友相長(zhǎng)益故也。此據(jù)風(fēng)為文，故云風(fēng)而有雨則潤(rùn)澤行。潤(rùn)澤是雨之事，但雨得風(fēng)乃行，則潤(rùn)澤亦由風(fēng)，故《易》曰“潤(rùn)之以風(fēng)雨”，是風(fēng)雨共為潤(rùn)澤。
○傳“言朋友”至“相棄”。
○正義曰：言彼朋友志趍於利，不顧終始�！陡饘招颉吩唬骸捌涿駲C(jī)巧趨利。”是也。己窮彼達(dá)，是窮達(dá)相棄也。。
○箋“朋友”至“之甚”。
○正義曰：“朋友無(wú)大故不相棄”，《論語(yǔ)》文也。引之者，證朋友得相怨之意。大故，謂惡逆之事。茍無(wú)大故，義不相棄。今彼已得志申達(dá)，居處安樂(lè)，而棄往日之恩，忘昔時(shí)之故舊，是風(fēng)俗薄之甚也。以序言俗薄，故於此明之。
習(xí)習(xí)谷風(fēng)，維風(fēng)及頹。頹，風(fēng)之焚輪者也。風(fēng)薄相扶而上，喻朋友相須而成。
○頹，徒雷反。上，時(shí)掌反。將恐將懼，寘予于懷。箋云：寘，置也。置我於懷，言至親己也。
○寘，之豉反。
將安將樂(lè)，棄予如遺！箋云：如遺者，如人行道遺忘物，忽然不省存也。
[疏]“習(xí)習(xí)”至“如遺”。
○正義曰：言習(xí)習(xí)然和調(diào)者，生長(zhǎng)之谷風(fēng)也，維生長(zhǎng)之谷風(fēng)，能及於焚輪謂之頹，使之旋轉(zhuǎn)而升，是風(fēng)薄相扶而上也。以興良朋能佐於善友，使之道德益進(jìn)，是朋友相率而成也。德既由友而成，則窮達(dá)不可相棄，故言何為汝本且恐且懼，苦厄之時(shí)，則置我於懷，至相親愛矣，今汝得且安且樂(lè)，志達(dá)之后，反更棄我，如人遺忘於物，忽然不省，無(wú)心念我也？
○傳“頹風(fēng)”至“而成”。
○正義曰：《釋天》云：“焚輪謂頹，扶搖謂之焱�！崩钛苍唬骸胺佥�，暴風(fēng)從上來(lái)降，謂之頹。頹，下也。扶搖，暴風(fēng)從下升上，故曰焱。焱，上也�！睂O炎曰：“回風(fēng)從上下曰頹，回風(fēng)從下上曰焱�！比粍t頹者風(fēng)從上而下之名，回風(fēng)從上而下，力薄不能更升。谷風(fēng)與相遇，二風(fēng)并力，乃相扶而上。以喻朋友二人同心，乃相率而成也。彼回風(fēng)從上下，谷風(fēng)未與相扶，謂之為頹。若谷風(fēng)既與相扶而上，則於《爾雅》為焱，不復(fù)為頹也。詩(shī)音頹，據(jù)其未與相扶之名耳。
習(xí)習(xí)谷風(fēng)，維山崔嵬。無(wú)草不死，無(wú)木不萎。崔嵬，山巔也。雖盛夏萬(wàn)物茂壯，草木無(wú)有不死葉萎枝者。箋云：此言東風(fēng)生長(zhǎng)之風(fēng)也，山巔之上，草木猶及之。然而盛夏養(yǎng)萬(wàn)物之時(shí)，草木枝葉猶有萎槁者。以喻朋友雖以恩相養(yǎng)，亦安能不時(shí)有小訟乎？
○崔，徂回反。嵬，五回反。又作“峞”。萎，於危反。長(zhǎng)，張丈反。下同。槁，苦老反。
忘我大德，思我小怨。箋云：大德切瑳，以道相成之謂也。
○瑳，七河反。
[疏]“習(xí)習(xí)”至“小怨”。
○正義曰：言習(xí)習(xí)然和調(diào)者，生長(zhǎng)之谷風(fēng)也。谷風(fēng)猶善能生長(zhǎng)之故，維山崔嵬之上，草木皆能生長(zhǎng)之。以興良朋由善能切磋之故，其友身之道德亦能成就之。道德相由而成，窮達(dá)不宜相棄。然草木之生長(zhǎng)，雖至於盛夏之月，萬(wàn)物茂壯，無(wú)能使草不有死者，無(wú)能使木不有萎者，以時(shí)不齊，實(shí)小有萎死者也。以興道德之進(jìn)益，雖至於成就之功，百事通曉，無(wú)能使色不有忿者，無(wú)能使辭不有訟者。以大義不虧，實(shí)小而有忿訟也。然小萎無(wú)虧於夏長(zhǎng)，小怨無(wú)損於交好，汝何為忘我切磋之大德，反思我言訟之小怨而棄我乎？
○傳“雖盛夏”至“萎枝者”。
○正義曰：以四時(shí)春生夏長(zhǎng)，物之盛莫過(guò)夏時(shí)，故云“雖盛夏萬(wàn)物茂壯”也。以其大時(shí)不齊，不能無(wú)死者，故《月令》“仲夏，靡草死”，故曰“死生分”。是草木無(wú)能不有枝葉萎槁者。定本及《集注》本云“草木無(wú)有不死葉萎枝者”。
○箋“此言”至“小訟乎”。
○正義曰：“維山崔嵬”之文，上承“谷風(fēng)”之下，而下與草木相連，明是風(fēng)吹山巔之土，使生草木也。平地沃衍之土，宜生草木，山巔之上則非草木所宜，風(fēng)尚吹之使生，故云“猶及之”也。以難長(zhǎng)而風(fēng)及，喻朋友相養(yǎng)之深也。然而盛夏養(yǎng)萬(wàn)物之時(shí)，草木枝葉猶萎槁者，以為平地之草木，非止山巔也。養(yǎng)則言其難者，故云山巔猶及之。萎死則言其茂者，故言盛夏以暢之，云“猶有萎槁者”。為不宜萎槁，是不據(jù)山巔明矣。若然，東風(fēng)為谷風(fēng)，實(shí)取生長(zhǎng)之義。要風(fēng)以四方為名，非以四時(shí)立稱，則夏之東風(fēng)猶為谷風(fēng)也。春則草木初生，未及暢茂，其有萎死，則唯其常，詩(shī)人不應(yīng)舉以為喻，故知言草木萎槁謂夏時(shí)也。木大或一枝枯，故言萎也。草小或連根死，故言死也。
《谷風(fēng)》三章，章六句。
《蓼莪》，刺幽王也。民勞苦，孝子不得終養(yǎng)爾。不得終養(yǎng)者，二親病亡之時(shí)，時(shí)在役所，不得見也。
○蓼莪，上音六，下五河反。養(yǎng)，馀亮反。注除“鞠養(yǎng)也”、“穀養(yǎng)也”二字，馀并同。
[疏]“《蓼莪》六章，上下各二章，章四句；中二章，章八句”至“終養(yǎng)爾”。
○正義曰：民人勞苦，致令孝子不得於父母終亡之時(shí)而侍養(yǎng)之。民人勞苦，五章、卒章上二句是也。不得終養(yǎng)，卒章卒句是也。其馀皆是孝子怨不得終養(yǎng)之辭。
○箋“不得”至“得見”。
○正義曰：經(jīng)言“銜恤”、“靡至”，是親沒(méi)之辭。序言“不得終養(yǎng)”，繼於“勞苦”之下，是勞苦不見父母也。故言“不得終養(yǎng)者，二親病亡之時(shí)，時(shí)在役所，不得見之也”。終是亡之稱，亡連言病者，以亡必用病，言終可以兼之。親病將亡，不得扶侍左右，孝子之恨，最在此時(shí)，故連言之。
蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。興也。蓼蓼，長(zhǎng)大貌。箋云：莪已蓼蓼長(zhǎng)大，貌視之以為非莪，反謂之蒿。興者，喻憂思雖在役中，心不精識(shí)其事。
○蒿，呼毛反。長(zhǎng)，張丈反。下皆同。思，息嗣反。
哀哀父母，生我劬勞。箋云：哀哀者，恨不得終養(yǎng)父母，報(bào)其生長(zhǎng)己之苦。
[疏]“蓼蓼”至“劬勞”。
○正義曰：言蓼蓼然長(zhǎng)大者，正是莪也，而不精審視之，以為非莪，反謂之維蒿。以興有形器方可識(shí)者，正是此物也，而我不精識(shí)視之，以為非此物，反謂之是彼物也。以己二親今且病亡，身在役中，不得侍養(yǎng)，精神昏亂，故視物不察也。既不得終養(yǎng)，又追而為恨，言可哀之又可哀我父母也，其生長(zhǎng)我也，其病勞矣。今不見其亡，所以深恨。
○箋“莪已”至“其事”。
○正義曰：視莪以為非莪，亦是作者身視，故云“我視之”，是作者自我也。但作者憂思之深，每事皆不精識(shí)，故舉視莪為蒿，以喻眾事皆然，故喻憂思雖在役中，心不精識(shí)其事，謂眾事不精識(shí)，非獨(dú)莪也。
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。蔚，牡菣也。
○蔚音尉。菣，去刃反。
哀哀父母，生我勞瘁。箋云：瘁，病也。
○瘁，似醉反。
[疏]傳“蔚，牡菣”。
○正義曰：《釋草》文。舍人曰：“蔚，一名牡菣。”某氏曰：“江河間曰菣。”陸機(jī)《疏》云：“牡蒿也，三月始生。七月華，華似胡麻華而紫赤。八月為角，角似小豆角，銳而長(zhǎng)，一名馬薪蒿�！�
瓶之磬矣，維罍之恥。瓶小而罍大。磬，盡也。箋云：瓶小而盡，罍大而盈，言為罍恥者，刺王不使富分貧、眾恤寡。
○瓶，蒲丁反。磬，苦定反。罍音雷。鮮民之生，不如死之久矣！鮮，寡也。箋云：此言供養(yǎng)日寡矣，而我尚不得終養(yǎng)。恨之言也。
○鮮，息淺反。供，九用反。
無(wú)父何怙？無(wú)母何恃？出則銜恤，入則靡至！箋云：恤，憂。靡，無(wú)也。孝子之心，怙恃父母，依依然以為不可斯須無(wú)也。出門則思之而憂，旋入門又不見，如入無(wú)所至。
○怙音戶，《韓詩(shī)》云：“怙，賴也�！笔�，恃負(fù)也。
[疏]“瓶之”至“靡至”。
○正義曰：罍器大，瓶器小。酌酒者，當(dāng)多酌罍，少酌瓶，不使小瓶先竭。今瓶之既盡矣，而罍尚盈滿，是為酌罍者之恥也。以興民有富而多丁，貧而寡弱，治民者當(dāng)多役富，少役貧，不使貧者先困。今貧者既困矣，而富者尚饒?jiān)�，是王之恥也。今王不以為恥，偏困貧民，我不得供養(yǎng)，故因此以恨言寡矣。民之一生也，言生而得養(yǎng)，其日尚寡，況我尚不得終養(yǎng)，是可恨之甚如此，我不如死之久矣。言己雖生，不如死之已久也。所以然者，以無(wú)父何所依怙？無(wú)母何所倚恃？己無(wú)父母，出門則以中心銜憂，旋來(lái)入門則堂宇空曠，不復(fù)睹見，如行田野，無(wú)所有至。是其所以悲恨也。
○箋“瓶小”至“恤寡”。
○正義曰：《釋器》云：“小罍謂之坎�！睂O炎曰：“酒樽也�！惫痹唬骸袄溞嗡茐�，大者受一斛�！笔抢湸笕缙恳病Ｑ云勘M矣，對(duì)罍盈言。為罍恥者，是為主罍者之恥，即酌者也。以罍大似富眾，瓶小似貧寡，然罍瓶并列，俱以酌之，則當(dāng)多酌罍，而少酌瓶，以至於俱盡，是均也。猶上之賦役，以富貧并對(duì)，俱以役之，則當(dāng)多役富，而少役貧，以至於俱堪，亦為均也。今瓶盡而罍盈，盈者滿也，是全不酌之辭，猶偏役貧寡，而富眾不行，故言“恥者，刺王不使富分貧、眾恤寡”也。謂不使富者分貧者之役、眾者憂寡者之勞而共之也。言瓶磬，則罍盈矣。罍既無(wú)情之物，終不以自盈為恥；故知是為罍者恥，以喻王恥也。
○箋“孝子”至“所至”。
○正義曰：作詩(shī)之日，已反於家，故言出入之事。入門無(wú)見，又似非殯，是已卒哭之后也。入門上堂不見，慨焉廓焉，時(shí)實(shí)為甚。三年之外，孝子之情亦然，但此以三年內(nèi)耳。
父兮生我，母兮鞠我。拊我畜我，長(zhǎng)我育我。顧我復(fù)我，出入腹我。鞠，養(yǎng)。腹，厚也。箋云：父兮生我者，本其氣也。畜，起也。育，覆育也。顧，旋視也。復(fù)，反覆也。腹，懷抱也。
○拊音撫。畜，喜郁反。顧音故。覆，芳福反。
欲報(bào)之德，昊天罔極！箋云：之，猶是也。欲報(bào)父母是德，昊天乎我心無(wú)極。
[疏]“父兮”至“罔極”。
○毛以為，此言父母生養(yǎng)之恩，己思報(bào)之。言父兮本流氣以生我，母兮以懷任以養(yǎng)我，又拊循我，起止我，長(zhǎng)遂我，覆育我，顧視我，反覆我。其出入門戶之時(shí)，常愛厚我。是生我劬勞也。我今欲報(bào)父母是勞苦之德，昊天乎心無(wú)已也。常所憶念，無(wú)有已時(shí)，故言己痛切之情，以告於天。
○鄭以腹為懷抱為異。
○傳“腹，厚”。
○正義曰：《釋詁》文。
○箋“父兮”至“懷抱”。
○正義曰：上章總言父母，此分父母而說(shuō)之，故云“父兮生我者，本其氣也”。以鞠己為養(yǎng)，“畜我”承“拊我”之后，明起止而畜愛之，故為起也。言“覆育”者，謂其寒暑或身體嫗之、覆近而愛育焉。旋視，謂去之而反顧也。復(fù)，反也，故為“反覆”，謂小者，就所養(yǎng)之處，回轉(zhuǎn)反覆之也�！案刮摇保^置之於腹，故為懷抱。以父母厚己，非獨(dú)出入之時(shí)，故易傳也。
南山烈烈，飄風(fēng)發(fā)發(fā)。烈烈然，至難也。發(fā)發(fā)，疾貌。箋云：民人自苦見役，視南山則烈烈然，飄風(fēng)發(fā)發(fā)然，寒且疾也。
○飄，避遙反。后篇同。本又作“票”。
民莫不穀，我獨(dú)何害！箋云：穀，養(yǎng)也。言民皆得養(yǎng)其父母，我獨(dú)何故，睹此寒苦之害。
[疏]“南山”至“何害”。
○正義曰：孝子言己在役之苦，我本從役，苦於南山，值時(shí)寒甚，視南山則烈烈然，愴其至役之勞苦，而情以為至難也。又遇飄風(fēng)發(fā)發(fā)然，寒而且暴疾也。於時(shí)天下之民豈不皆得養(yǎng)其父母者？我獨(dú)何故睹此寒苦之甚害，而不得養(yǎng)父母乎？此“何害”與下“不卒”互也。
○箋“言民”至“之害”。
○正義曰：何害者，皆以己刺彼，故言他得孝養(yǎng)，己獨(dú)寒苦。此則怨者之常辭。且虐君者役賦不平，非無(wú)閑豫之人，故作者言己偏苦，得稱民莫不穀也。
南山律律，飄風(fēng)弗弗。律律，猶烈烈也。弗弗，猶發(fā)發(fā)也。民莫不穀，我獨(dú)不卒！箋云：卒，終也。我獨(dú)不得終養(yǎng)父母，重自哀傷也。
○卒，子恤反。重，直用反。
《蓼莪》六章，四章章四句，二章章八句。
《大東》，刺亂也。東國(guó)困於役而傷於財(cái)，譚大夫作是詩(shī)以告病焉。譚國(guó)在東，故其大夫尢苦征役之事也。魯莊公十年，齊師滅譚。
○譚，徒南反，國(guó)名。
[疏]“《大東》七章，章八句”至“告病焉”。
○正義曰：作《大東》之詩(shī)者，刺亂也。時(shí)東方之國(guó)，偏於賦役，而損傷於民財(cái)，此譚之大夫作是《大東》之詩(shī)告於王，言己國(guó)之病困焉。困民財(cái)役以至於病，是為亂也。言亂者，政役失理之謂，總七章之言皆是也。言困於役者，對(duì)則貨財(cái)謂之賦，功力謂之役。案此經(jīng)文及傳、箋皆刺賦斂重薄，無(wú)怨力役之事，故“哀我憚人”，箋云“哀其民人之勞苦，亦不欲使周之賦斂”，則“亦可息也”，是欲息其賦斂，非力役也。但王數(shù)徵賦須轉(zhuǎn)餫，餫輸之勞即是役也。四章云“職勞不來(lái)”，下箋云“東人勞苦而不見謂勤”，言送轉(zhuǎn)輸而不蒙勞來(lái)，是困於役之事也。經(jīng)則主怨財(cái)盡，故唯言賦重，斂則兼言民勞，故云“困役”，由送衰財(cái)以致役，故先言之。從首章以盡三章，皆是困役財(cái)之事。四章以下，言周衰政偏，眾官?gòu)U職，由此己國(guó)所以賦重，故言之以刺周亂也。言病者，雖七章皆是。若指事而言，則“哀我憚人，亦可息也”，是所苦之辭也。言東國(guó)者，譚大夫以譚國(guó)在東，而見偏役，故經(jīng)云小東、大東，敘亦順之而言東國(guó)焉。不指譚而言東者，譚大夫雖自為己怨，而王政大經(jīng)偏東，非譚獨(dú)然，故言東以廣之。譚大夫者，以別於王朝也。普天之下，莫非王臣，必別之者，以此主陳譚國(guó)之偏苦勞役，西之人優(yōu)逸，是有彼此之辭，故須辨之，明為譚而作故也。若汎論世事，則不須分別�！缎∶鳌贰按蠓蚧谑遂秮y”，彼牧伯大夫，不言其國(guó)，是也。
○箋“譚國(guó)”至“滅譚”。
○正義曰：解譚大夫而序言東國(guó)之意也。莊十年，齊師滅譚，是《春秋經(jīng)》也。傳曰：“齊侯之出也，過(guò)譚，譚不禮焉。及其入也，諸侯皆賀，譚又不至�！笔且札R師滅之。引此者，證其在京師之東也。
有饛簋飧，有捄棘匕。興也。饛，滿簋貌。飧，熟食，謂黍稷也。捄，長(zhǎng)貌。匕所以載鼎實(shí)。棘，赤心也。箋云：飧者，客始至，主人所致之禮也。凡飧、饔餼以其爵等為之牢禮之?dāng)?shù)陳。興者，喻古者天子施予之恩於天下厚。
○饛音蒙。簋音軌。飧音孫。捄音蚪，又其牛反。下章同。匕，必履反。饔，於恭反。施，始豉反。周道如砥，其直如矢。如砥，貢賦平均也。如矢，賞罰不偏也。
○砥，之履反。君子所履，小人所視。箋云：此言古者天子之恩厚也，君子皆法效而履行之；其如砥矢之平，小人又皆視之、共之無(wú)怨。
○共音恭，本又作“恭”。
睠言顧之，潸焉出涕。睠，反顧也。潸，涕下貌。箋云：言，我也。此二事者，在乎前世過(guò)而去矣，我從今顧視之，為之出涕，傷今不如古。
○睠音卷，本又作“眷”。潸，所奸反，《說(shuō)文》作“潸”，云：“涕流貌。”山晏反。出如字，徐尺遂反。涕音體。為，于偽反。
[疏]“有饛”至“出涕”。
○正義曰：言有饛然滿者，簋中黍稷之飧也。有捄然長(zhǎng)者，棘木載肉之匕也�？褪贾�，主人以簋盛飧、以匕載肉而待之，是主人供承之惠於賓客厚也。以興古者天子施予之恩於天下厚也。非直興恩厚，又法制齊均。周之貢賦之道，其均如砥石然。周之賞罰之制，其直如箭矢然。是所行之政皆平而不曲也。以天子崇其施予之厚，故其時(shí)君子皆共法效，所以履而行之。以周道布其砥矢之平直，時(shí)小人皆共承奉，所以視而供之。既君子履其厚，小人視其平，是上下相和，舉世安樂(lè)。今此二者，於前世已過(guò)而去，睠然回反，我從今世徒反顧而視之，終不可值，由此潸焉為之出涕。傷今不如古，所以見偏役也。
○傳“饛滿”至“赤心”。
○正義曰：簋以盛飧，饛為其狀，故知“饛，滿簋貌”也。主人供賓客，有禾有米，此以盛於簋，故知熟食也。又禮之通例，皆簠盛稻粱，簋盛黍稷，故知謂黍稷也。捄為匕之狀，故知長(zhǎng)貌。《雜記》云：“匕用桑，長(zhǎng)三尺�！笔且�。鼎實(shí)，煮肉也。煮肉必實(shí)之於鼎。必載之者，以古之祭祀享食，必體解其肉之胖，既大，故須以匕載之。載，謂出之於鼎，升之於俎也�！峨s記》法亦言“匕所以載牲體”，牲體即鼎實(shí)也。言棘赤心者，以棘木赤心，言於祭祀，賓客皆赤心盡誠(chéng)也。吉禮用棘，《雜記》言“用�！闭�，謂喪祭也。待賓客之匕，禮當(dāng)用棘。傳言赤心，解本用棘之意，未必取赤心為喻。
○箋“飧者”至“天下厚”。
○正義曰：箋飧之所用，故言客始至，主人所致之禮也。知者，《聘禮》“賓初至，大夫帥至於館，宰夫朝服設(shè)飧”，是也。必先設(shè)之者，以其初至，權(quán)致小禮。彼注云：“食不備禮曰飧。”對(duì)饔餼之大為不備�！端緝x》注云：“小禮曰飧。大禮曰饔餼�！笔且�。言凡飧、饔餼以其爵等為之牢禮之?dāng)?shù)陳者，《掌客》文也。案《大行人》及《掌客》云：“上公飧五牢，饔餼九牢。侯伯飧四牢，饔餼七牢。子男飧三牢，饔餼五牢。”諸侯之朝，必以臣從。彼為“凡介、行人、宰史”設(shè)文，故注云：“凡介、行人、宰史，眾臣從賓者也�！毙腥酥鞫Y，宰主具，史主書，皆有饔餼，尊其君以及其臣。以其爵等為之牢禮之?dāng)?shù)陳者，爵卿也，則飧二牢，饔餼五牢；爵大夫也，則飧大牢，饔餼三牢；爵士也，則飧少牢，饔餼大牢。此降小禮，豐大禮也。以命數(shù)則參差難等，略於臣用爵而已。是爵等為之牢禮之?dāng)?shù)陳也。陳者，依此數(shù)陳列以與之。言此證飧之所用，是供客之禮也。知喻古者天子施予之恩於天下厚者，以下云“周道如砥”，言周平安之世�！安C言顧之”，傷其不見往古。故知此以主人待客之隆，喻古者施予之厚也。以東國(guó)困役而刺王，則與天下同怨，故知喻天下古之天子，正謂周之圣王。下言周道，明所思不出於周也。
○傳“如砥”至“不偏”。
○正義曰：砥，謂礪之石�！队碡暋吩唬骸暗Z砥砮丹。”以砥石能磨物使平，故比貢賦均也。矢則幹必直，故比賞罰不偏也。砥言周道，則其直亦周道也。如矢言其直，則如砥言其平，互相通也。知砥比貢賦，矢比賞罰者，以王道所行，唯此事耳。此為貢賦之偏以發(fā)言，故先以砥比貢賦，取均平之義。貢賦之外，唯賞罰耳，故以矢比之。傳因有二文而分之耳，其實(shí)貢賦賞罰皆平皆直，理亦兼通，故下箋云：“砥矢之道，獨(dú)為貢賦�！倍剖覆⒀�，是得兼通故也。此篇怨政偏斂重，無(wú)言賞罰之事，傳言之者，以言周道為事廣，所可平直者，即貢賦、賞罰耳，故因而盡言以暢之。且“粲粲衣服”、“鞙鞙佩遂”，是濫賞所及，亦是賞罰不平也。
○箋“此言”至“無(wú)怨”。
○正義曰：此言君子小人在位，與民庶相對(duì)。君子則行其道，小人則供其役。此上四句有二事，明君子履其恩厚而法效之，小人視其平直而供承之。以履、視不同，先上二事，故箋分以當(dāng)之也。言君子所履者，明已今賦斂之偏，亦由時(shí)在位貪亂，不履先王之道，不能佐君以致於偏。故五章以下，刺其空官、廢職，與此相首尾。
小東大東，杼柚其空�？�，盡也。箋云：小也、大也，謂賦斂之多少也。小亦於東，大亦於東，言其政偏，失砥矢之道也。譚無(wú)他貨，維絲麻耳，今盡杼柚不作也。
○杼，直呂反，《說(shuō)文》云：“盛緯器�！辫忠糁穑居肿鳌拜S”。斂，力艷反。后同。糾糾葛屨，可以履霜。佻佻公子，行彼周行。佻佻，獨(dú)行貌。公子，譚公子也。箋云：葛屨，夏屨也。周行，周之列位也。言時(shí)財(cái)貨盡，雖公子衣屨不能順時(shí)，乃夏之葛屨，今以履霜。送轉(zhuǎn)餫，因見使行。周之列位者而發(fā)幣焉，言雖困乏，猶不得止。
○糾，居黝反。屨，九具反。佻，徒彫反，徐又徒了反，沈又徒高反，《韓詩(shī)》作“嬥”。嬥，往來(lái)貌。并音挑。本或作“窕”，非也。周行，戶郎反。注周行下、“載施之行”并注同。餫音運(yùn)。
既往既來(lái)，使我心疚。箋云：既，盡。疚，病也。言譚人自虛竭餫送而往，周人則空盡受之，曾無(wú)反幣復(fù)禮之惠，是使我心傷病也。
○疚音救。
[疏]“小東”至“心疚”。
○正義曰：譚大夫既思古無(wú)及，乃言今幽王政偏重?cái)快都海∫囔稏|，大亦於東。前所賦斂者，唯出杼柚，今既輸送杼柚，從其上之物皆已盡焉。由此財(cái)盡，衣屨不備，糾糾然夏日之葛屨，公子以貧乏，故謂其可以履冬日之霜寒也。佻佻然獨(dú)行者，我譚國(guó)之公子也。因送轉(zhuǎn)餫，又見使行。而彼周之列位而發(fā)幣焉，雖則困之，猶不止也。公子之困如此，又我譚人自盡空竭，送餫而往，周人則空盡受之，虛空而來(lái)，曾無(wú)反幣復(fù)禮之惠。由是所以使我心傷病焉。
○箋“小也”至“不作”。
○正義曰：知譚無(wú)他貨，唯有絲麻者，以杼柚之有，維絲麻耳�！墩f(shuō)文》云：“杼，持緯者也�！�
○箋“雖公子”至“不得止”。
○正義曰：上言“杼柚其空”，是譚國(guó)財(cái)盡，“履霜”之下，即云“公子”，是公子服此葛履而屨霜也。下云“既往既來(lái)”，仍是轉(zhuǎn)輸之事，故知公子獨(dú)行，為送轉(zhuǎn)餫至京師。又因見使之行，周列位而發(fā)幣焉，謂適有司而納其轉(zhuǎn)餫之幣，列位則是有司也。隱七年《左傳》曰：“初，戎朝於周，發(fā)幣於公卿�！倍蓬A(yù)云：“朝而發(fā)幣於公卿，如今計(jì)獻(xiàn)詣公府卿寺�！北艘虺胸暙I(xiàn)之物，發(fā)幣於公卿，與此公子發(fā)幣同，但此轉(zhuǎn)餫，不因行聘也。以葛履為履霜，仍彼行役，言困乏猶不得止也。
○箋“曾無(wú)反幣復(fù)禮之惠，是使我心傷悲焉”。
○正義曰：《聘禮》云：“無(wú)行則重賄反幣�！敝^以幣反報(bào)來(lái)者，故此以反幣言之。知責(zé)王無(wú)反幣者，以怨其盡受，明當(dāng)有報(bào)也�！吨杏埂吩唬骸昂裢�(lái)，所以懷諸侯也。”是有報(bào)矣。天子報(bào)諸侯之禮雖亡，春秋之世，諸侯之事霸主與天子同也。齊桓公知諸侯之歸己也，故使輕其幣而重其禮。諸侯之使，垂橐而入，稛載而歸，言其空而來(lái)，重而歸也。則天子亦當(dāng)有報(bào)，故此其所以怨之也。
有洌氿泉，無(wú)浸穫薪。契契寤嘆，哀我憚人。洌，寒意也。側(cè)出曰氿泉。獲，艾也。契契，憂苦也。憚，勞也。箋云：獲，落，木名也。既伐而折之以為薪，不欲使氿泉浸之。浸之則將濕腐，不中用也。今譚大夫契憂苦而寤嘆，哀其民人之勞苦者，亦不欲使周之賦斂小東大東極盡之。極盡之，則將困病，亦猶是也。
○洌音列。氿音軌，字又作“晷”。{穴浸}，子鳩反，漬也，字又作“浸”。獲，戶郭反，毛“刈也”，鄭“落，木名也”，字則宜作“木”傍。契，苦計(jì)反，徐苦結(jié)反。憚，丁佐反，徐又音但。下同。字亦作“癉”。腐音輔，朽也。
薪是獲薪，尚可載也。哀我憚人，亦可息也。載，載乎意也。箋云：“薪是獲薪”者，析是獲薪也。尚，庶幾也。庶幾析是獲薪，可載而歸，蓄之以為家用。哀我勞人，亦可休息，養(yǎng)之以待國(guó)事。
○蓄，敕六反。
[疏]“有�！敝痢翱上ⅰ薄�
○毛以為，有洌然寒氣之氿泉，無(wú)得浸漬我所獲之樵薪也。以興暴虐者周室之幽王，無(wú)得稅斂我譚國(guó)之民人也。刈薪者惜其樵薪，不欲使氿泉妄浸之，以妄浸之則濕腐不中用故也。以興今譚大夫契契憂苦，而寤寐之中嗟嘆，哀憐我譚國(guó)勞苦之民人，不欲使周人極斂之，極斂之則困病不堪其事也。又言薪畜是獲刈之薪者，尚以為可存載於意，當(dāng)餫而掌之，以為家用，故不欲氿泉之所浸也。況譚大夫哀於我勞苦之人，寧不亦可念之在情，當(dāng)休息而養(yǎng)之，以待國(guó)事，故不欲周王之所斂也。此以氿泉比周王。刈薪之人惜己薪，猶譚大夫之愛譚人，意雖相對(duì)，而文有詳略。言氿泉之浸獲薪，不言周王之?dāng)孔T人。譚大夫有憂民之容，刈薪者無(wú)惜薪之狀，皆互見也。
○鄭唯獲為木名，尚為庶幾，又“尚可載”以對(duì)“亦可息”，是薪可載歸，猶人可休息，直文比事，於義為通，故不從毛。馀同。
○傳“洌寒”至“憚勞”。
○正義曰：《七月》云“二之日栗�！�，是洌為寒氣也�！墩f(shuō)文》“冽，寒貌”，故字從冰。《釋水》云：“氿泉穴出。穴出，仄出也�！崩钛苍唬骸八獜陌雒粴稹！睔饌�(cè)出，是側(cè)出曰氿泉也。獲讀如獲稻之獲，故為刈也。薪當(dāng)析之，即云刈者，蓋木之細(xì)者，似荊楚之類，故曰“言刈其楚”，是小者刈之也。以有哀嘆，故知“契契，憂苦也”�！皯�，勞”，《釋詁》文。
○箋“獲落”至“為薪”。
○正義曰：“檴，落”，《釋木》文。文在《釋木》，故為木名。某氏曰：“可作杯圈，皮韌，繞物不解�！惫痹唬骸皺娨臬@，可為杯器素也�！标憴C(jī)《疏》云：“今椰榆也。其葉如榆，其皮堅(jiān)韌，剝之長(zhǎng)數(shù)尺，可為縆索，又可為甑帶。其材可為杯器是也�！币讉髡撸灾T言薪者皆謂木也，而言刈，於理不安，故易之。
東人之子，職勞不來(lái)。西人之子，粲粲衣服。東人，譚人也。來(lái)，勤也。西人，京師人也。粲粲，鮮盛貌。箋云：職，主也。東人勞苦而不見謂勤。京師人衣服鮮絜而逸豫。言王政偏甚也。自此章以下，言周道衰。其不言政偏，則言眾官?gòu)U職如是而已。
○來(lái)音賚。注同。舟人之子，熊羆是裘。舟人，舟楫之人。熊羆是裘，言富也。箋云：舟當(dāng)作“周”，裘當(dāng)作“求”，聲相近故也。周人之子，謂周世臣之子孫，退在賤官，使搏熊羆，在冥氏、穴氏之職。
○羆，彼皮反。檝音接，字又作“楫”。近，附近之近。下同。搏音博。冥，莫?dú)v反。
私人之子，百僚是試。私人，私家人也。是試，用於百官也。箋云：此言周衰，群小得志。
○僚，力彫反，字又作“寮”，同。
[疏]“東人”至“是試”。
○毛以為，言王政之偏，東國(guó)譚人之子主為勞苦，盡財(cái)以供王賦，而曾不見謂以為勤，言王意以譚人空竭為常，不愧之也。其西人京師之子，則有粲粲然鮮盛之衣服，言王意縱西人，使令驕溢，不賦之也。王既政偏如是，又上下無(wú)制，致舟楫之人之子，以熊羆之皮是為衣裘，言賤人逾制而奢富也。其私家之人之子，則百僚之官於是登用之，小人得志驕貴也。此周道之衰，已所以偏苦。
○鄭以舟人之子二句為異，具在箋。
○傳“東人”至“鮮盛”。
○正義曰：東以對(duì)西，則西人是京師之人。京師是王畿之大號(hào)，決其不賦稅，非在朝之人也�！皝�(lái)，勤”，《釋詁》文。以不被勞來(lái)為不見勤，故《采薇序》曰：“《杕杜》以勤歸。”即是勞來(lái)也。
○箋“東人”至“而已”。
○正義曰：東人言王勞苦，則知西人為逸豫。西人言其衣服鮮明，則東人衣服獘惡，互相見也。上章言公子衣屨不能順時(shí)，況國(guó)人乎！此詩(shī)譚大夫所以告己國(guó)之病，首章至此，言譚人之困。而從此以下，非復(fù)譚事，故解之。自此章以下，言周道衰也。所言道衰，唯有二事，其所不言王政偏，則言眾官?gòu)U職，唯如是而已。此章以下并此章亦是。從此盡“不以其漿”言政偏，“鞙鞙佩璲”以下，言眾官?gòu)U職也。其文雖多，意唯此二事，故總解之。
○箋“舟當(dāng)”至“之職”。
○正義曰：箋以此章八句辭皆相反，舉“鮮盛”而對(duì)“職勞”，以“是裘”而對(duì)“是試”，則周人、私人、猶東人、西人也。既東西勞逸不同，則周、私所主為異。又“是試”為上之所用，則“是裘”非身之所衣，皆是王使之也。以此知“舟”當(dāng)作“周”，“裘”當(dāng)作“求”。周世臣之子孫者，謂在周有功德，世為臣，其子孫賢者也�！渡焉颜呷A序》曰：“棄賢者之類，絕功臣之世�！笔怯型嗽谫v官者也。以“熊羆是裘”，明遣賤人求捕熊羆，故知在冥氏、穴氏之職�！肚锕佟汾な�，下士二人。穴氏，下士一人�！囤な稀贰罢圃O(shè)弧張，為阱擭以攻猛獸，以靈鼓驅(qū)之。”《穴氏》“掌攻蟄獸，各以其物火之”。注云：“蟄獸，熊羆之屬，冬藏者也�！倍芰`即亦猛獸，故知在此二職也。若然，上云“西人之子，粲粲衣服”，西人即周人也。上句刺其鮮盛，下句復(fù)傷其退求熊羆者，以無(wú)道之世，莫不嬖愛群小，斥逐賢哲，故讒佞之徒多有逸樂(lè)，功成之輩退在賤官。雖同是周人，賢愚不等，作者刺彼驕奢，哀此貶黜，辭各有為，不相害也。
○傳“私人，私家人”。
○正義曰：此云私人，則賤者謂本無(wú)官職、卑賤之屬，私居家之小人也�！夺赂摺吩啤斑w其私人”，以申伯為王卿士，稱其家臣為私人，故傳曰：“私人，家臣也�！薄队兴緩亍吩疲骸矮I(xiàn)私人�！薄队裨濉吩疲骸按蠓蛩绞�，使私人擯。”以臣仕於私家，謂之私人，非此類也。
或以其酒，不以其漿。或醉於酒，或不得漿。鞙鞙佩璲，不以其長(zhǎng)。鞙鞙，玉貌。璲，瑞也。箋云：佩璲者，以瑞玉為佩，佩之鞙鞙然。居其官職，非其才之所長(zhǎng)也。徒美其佩，而無(wú)其德，刺其素餐。
○鞙，胡犬反，字或作“琄”。璲音遂。維天有漢，監(jiān)亦有光。漢，天河也。有光而無(wú)所明。箋云：監(jiān)，視也。喻王闿置官司，而無(wú)督察之實(shí)。
○監(jiān)，古蹔反。闿音開，字亦作“開”。
跂彼織女，終日七襄。跂，隅貌。襄，反也。箋云：襄，駕也。駕謂更其肆也。從旦至莫七辰，辰一移，因謂之七襄。
○跂，《說(shuō)文》作“岐”，丘豉反，徐又丘婢反。更音庚，歷也。
[疏]“或以”至“七襄”。
○毛以為，言王政之偏，或用之為官，令其醉酒者，或不見任用，不得其漿者。言王政既偏，其所用之人皆鞙鞙然佩其璲玉，居其官職，不以其才之所長(zhǎng)，徒美其佩，而無(wú)其德也。維天之有漢，仰監(jiān)視之，亦有精氣之光，是徒有光而無(wú)明。今佩璲之人，亦徒有名而無(wú)實(shí)也。跂然三隅之形者，彼織女也。終一日歷七辰，至夜而回反，徒見其如是，何曾有織乎？言王之官司，徒見列於朝耳，何曾有用乎？
○鄭唯言佩璲云是玉也，故鞙鞙為玉貌�！碍j，瑞”，《釋器》文。郭璞曰：“玉瑞也。”禮以玉為瑞，信其官謂之典瑞。此瑞正謂所佩之玉，故箋云“佩璲者，以瑞玉為佩”。《玉藻》云：“古之君子必佩玉�！笔且�。《釋訓(xùn)》云：“皋皋，鞙鞙，刺素餐也。”某氏云：“鞙鞙，無(wú)德而佩，故刺素餐也�！�
○傳“漢天”至“所明”。
○正義曰：《河圖括地象》云：“河精上為天漢�！睋P(yáng)泉《物理論》云：“星者，元?dú)庵⒁�。漢，水之精也，氣發(fā)而著，精華浮上，宛轉(zhuǎn)隨流，名曰天河，一曰云漢�！薄洞笱拧吩疲骸百颈嗽茲h�！笔且�。此天河雖則有光，不能照物，故有光而無(wú)所明也。自下諸星，皆取有名無(wú)用以為義，知此天漢此知不以無(wú)水用為義者，以言“監(jiān)亦有光”，是嫌其光之小也，故知取無(wú)明為喻。其女、牛、箕、斗各自言其無(wú)所用，知其不取無(wú)明也。星皆在天，獨(dú)漢言“維天”者，以其初言天象，故云“維天”以總之，使下諸星皆蒙“維天”之文也。“天畢”又言“天”者，以其馀皆二字為星名，箕、斗又有南北相配，維“畢”單名，故言“天”以配之也。此諸星者，牛、女言其貌，箕、斗言其用，七襄再述其辭，長(zhǎng)庚一無(wú)所說(shuō)，參差不同者，皆作者選言置辭使成文理，潤(rùn)色而已，無(wú)義例也。
○傳“跂，隅貌。襄，反”。
○正義曰：《說(shuō)文》云：“，頃也�！弊謴摹柏啊�。孫毓云：“織女三星，跂然如隅。”然則三星鼎足而成三角，望之跂然，故云隅貌�！跋�，反”者，謂從旦至暮七辰而復(fù)反於夜也。
○箋“襄駕”至“七襄”。
○正義曰：“襄，駕”，《釋言》文。言更其肆者，《周禮》有市廛之肆，謂止舍處也。而天有十二次，日月所止舍也。舍即肆矣。在天為次，在地為辰，每辰為肆，是歷其肆舍有七也。星之行天，無(wú)有舍息，亦不駕車，以人事言之耳。晝夜雖各六辰，數(shù)者舉其終始，故七即自卯至酉也。言終日，是晝也。晝不見而言七移者，據(jù)其理當(dāng)然矣。
雖則七襄，不成報(bào)章。不能反報(bào)成章也。箋云：織女有織名爾，駕則有西無(wú)東，不如人織相反報(bào)成文章。睆彼牽牛，不以服箱。睆，明星貌。河鼓謂之牽牛。服，牝服也。箱，大車之箱也。箋云：以，用也。牽牛不可用於牝服之箱。
○睆，華板反。箱，息羊反。河鼓，何可反，又音河，星名。牝，頻忍反。東有啟明，西有長(zhǎng)庚。日旦出謂明星為啟明，日既入謂明星為長(zhǎng)庚。庚，續(xù)也。箋云：?jiǎn)⒚�、長(zhǎng)庚皆有助日之名，而無(wú)實(shí)光也。
有捄天畢，載施之行。捄，畢貌。畢所以掩兔也，何嘗見其可用乎？箋云：祭器有畢者，所以助載鼎實(shí)。今天畢則施於行列而已。
[疏]“雖則”至“之行”。
○正義曰：言雖則終日歷七辰，有西而無(wú)東，不成織法報(bào)反之文章也。言織之用緯，一來(lái)一去，是報(bào)反成章。今織女之星，駕則有西而無(wú)東，不見倒反，是有名無(wú)成也。又睆然而明者，彼牽牛之星，雖則有牽牛之名，而不曾見其牽牛以用於牝服大車之箱也。又東方有啟導(dǎo)日明之星，西方有增長(zhǎng)續(xù)日之星，此亦何曾能有啟、續(xù)乎？又有捄然而長(zhǎng)者，在天之畢也，徒則施之於二十八宿之行列而已，亦何曾見其掩兔載肉之用乎？是皆有名無(wú)實(shí)，亦興王之官司虛列，而無(wú)所成也。
○傳“何鼓”至“之箱”。
○正義曰：“河鼓謂之牽牛”，《釋天》文也。李巡曰：“河鼓、牽牛皆二十八宿名也�！睂O炎曰：“河鼓之旗十二星，在牽牛之北也�；蛎麨楹庸模嗝麨闋颗！！比纭稜栄拧分�，則牽牛、河鼓一星也。如李巡、孫炎之意，則二星。今不知其同異也。知服牝服者，以連箱言之，為牛所用，故牝服也�！盾嚾恕费浴按筌囮蚍�，又三分柯之二”。注云：“大車，平地載任之車。牝服長(zhǎng)八尺，謂較也�！苯袼诪槠捷^。兩較之內(nèi)謂之箱�！陡μ铩吩唬骸澳饲笕f(wàn)斯箱�！薄稌鴤鳌吩弧伴L(zhǎng)幾充箱”，是謂車內(nèi)容物之處為箱。言大車者，以經(jīng)有牽牛之文，故知大車箱也。
○傳“日旦”至“庚續(xù)”。
○正義曰：言旦出者，旦猶明也。明出謂向晨時(shí)也。啟，開也，言開導(dǎo)日之明，故謂明星為啟明�！案m(xù)”，《釋詁》文。日既入之后，有明星，言其長(zhǎng)能續(xù)日之明，故謂明星為長(zhǎng)庚也�！夺屘臁吩疲骸懊餍侵^之啟明�！睂O炎曰：“明星，太白也，出東方，高三舍，命曰明星�；璩鑫鞣�，高三舍，命曰太白�！比粍t啟明是太白矣。長(zhǎng)庚不知是何星也�；蛞恍浅鲈跂|西而異名，或二者別星，未能審也。
○傳“捄畢”至“掩兔”。
○正義曰：上言“捄，長(zhǎng)貌”，此云“畢貌”，亦言畢之長(zhǎng)也。《鴛鴦》曰“畢之羅之”，《月令》“禁羅網(wǎng)畢翳，無(wú)出國(guó)門”，是田器有畢也。此畢象畢星為之而施網(wǎng)焉，故言所以掩兔也。
○箋“祭器”至“鼎實(shí)”。
○正義曰：《特牲饋食禮》曰：“宗人執(zhí)畢�！笔羌榔饔挟呉�。彼注云：“畢狀如叉，蓋為其似畢星取名焉。主人親舉，宗人則執(zhí)畢導(dǎo)之�！笔撬灾d鼎實(shí)也。掩兔、祭器之畢，俱象畢星為之。必易傳者，孫毓云：“祭器之畢，狀如畢，星名，象所出也。畢弋之畢，又取象焉，而因施網(wǎng)於其上，雖可兩通，箋義為長(zhǎng)�！�
維南有箕，不可以簸揚(yáng)。維北有斗，不可以挹酒漿。挹，<奭斗>也。
○簸，波我反，徐又府佐反。斗，都口反，沈作主。挹音揖。<奭斗>，矩于反，《廣雅》云：“酌也�！北居肿鳌�<奭斗>”。
維南有箕，載翕其舌。維北有斗，西柄之揭。翕，如也。箋云：翕，猶引也。引舌者謂上星相近。
○翕，許急反。柄，彼病反。揭，居竭反。徐，起謁反。
[疏]“維南”至“之揭”。
○正義曰：言維此天上，其南則有箕星，不可以簸揚(yáng)米粟；維此天上，其北則有斗星，不可以挹<奭斗>其酒漿。所以不可以簸、挹者，維南有箕，則徒翕置其舌而已；維北有斗，亦徒西其柄之揭然耳，何嘗而有可用乎？亦猶王之官司，虛列而無(wú)所用也。此挹下言酒漿，則簸揚(yáng)下宜言米粟，作者取文便而不言之耳。又“西柄之揭”，與“載翕其舌”，文不類者，以箕、斗之形成於柄、舌，又簸之須舌，猶挹之須柄，各隨其義，故不同也。言南箕、北斗者，案二十八宿連四方為名者，唯箕、斗、井、壁四星而已。壁者，室之外院；箕在南則壁在室東，故稱東壁。鄭稱參傍有玉井，則井星在參東，故稱東井。推此則箕、斗并在南方之時(shí)，箕在南而斗在北，故言南箕、北斗也。以箕、斗是人之用器，故令相對(duì)為名。其名之定，雖單亦通，故《巷伯》謂箕為南箕，為此也。
○傳“翕，合”。
○正義曰：言合者，以天星眾也，此獨(dú)為箕者，由此星合聚相接其舌也。
○箋“翕猶引”至“相近”。
○正義曰：鄭以為，箕星踵狹而舌廣，而言合，於天文不便，故言“翕，猶引也”。引其舌者，謂上星近也。言箕之上星相去近，故為踵；因引之使相遠(yuǎn)，而為舌也。
《大東》七章，章八句。
《四月》，大夫刺幽王也。在位貪殘，下國(guó)構(gòu)禍，怨亂并興焉。
[疏]“《四月》八章，章四句”至“興焉”。
○正義曰：《四月》詩(shī)者，大夫所作以刺幽王也。以幽王之時(shí)，在位之臣皆貪暴而殘虐，下國(guó)之諸侯又構(gòu)成其禍亂，結(jié)怨於天下，由此致怨恨、禍亂并興起焉。是幽王惡化之所致，故刺之也。經(jīng)云“廢為殘賊”，是在位貪殘也�！拔胰諛�(gòu)禍”，是下國(guó)構(gòu)禍也�！懊衲环Y”，是怨亂也。“亂離瘼矣”，是亂事也。言怨亂并興者，王政殘虐，諸侯構(gòu)禍，是亂也。亂既未弭，則民怨不息，政亂民怨，同時(shí)而起，故云并興也。經(jīng)八章，皆民怨刺王之辭。此篇毛傳其義不明。王肅之說(shuō)，自云述毛，於“六月徂暑”之下注云：“詩(shī)人以夏四月行役，至六月暑往，未得反，已闕一時(shí)之祭，后當(dāng)復(fù)闕二時(shí)也�！薄跋茸娣巳恕敝掠衷疲骸罢饕圻^(guò)時(shí)，曠廢其祭祀，我先祖獨(dú)非人乎？王者何為忍不憂恤我，使我不得修子道？”案此經(jīng)、序無(wú)論大夫行役、祭祀之事，據(jù)檢毛傳又無(wú)此意，縱如所說(shuō)，理亦不通，故孫毓難之曰：“凡從役逾年乃怨，雖文王之師，猶采薇而行，歲暮乃歸，《小雅》美之，不以為譏。又行役之人，固不得親祭，攝者修之，未為有闕。豈有四月從役，六月未歸，數(shù)月之間，未過(guò)古者出師之期，而以刺幽王亡國(guó)之君乎？”非徒如毓此言，首章始廢一祭，已恨王者忍己，復(fù)闕二時(shí)，彌應(yīng)多怨，何由秋日、冬日之下，更無(wú)先祖之言？豈廢闕多時(shí)，反不恨也？以此王氏之言，非得毛意。孫以為，如適之徂，皆訓(xùn)為往，今言往暑，猶言適暑耳，雖四月為夏，六月乃之適盛暑，非言往而退也。詩(shī)人之興，言治少亂多，皆積而后盛，盛而后衰，衰而后亂。周自太王、王季，王業(yè)始起，猶“維夏”也。及成、康之世，而后致太平，猶“徂暑”也。暑往則寒來(lái)，故秋日繼之，冬日又繼之。善惡之喻，各從其義。毓自云述毛，此言亦非毛旨。何則？傳云“暑盛而往矣”，是既盛而后往也。毓言方往之暑，不得與毛同矣。毓之所說(shuō)，義亦不通。案經(jīng)及序無(wú)陳古之事，太王、成、康之語(yǔ)，其意何以知然？又以四月為周基，六月為尤盛，則秋日為當(dāng)誰(shuí)也？直云“秋日繼之，冬日又繼之”，不辨其世之所當(dāng)何哉？若言成、康之后，幽王之前，則其間雖有衰者，未足皆為殘虐，何故以涼風(fēng)喻其病害百卉乎？若言亦比幽王，則已歷積世，當(dāng)陳其漸，何故幽王頓此二時(shí)，中間獨(dú)爾闕絕也？又毓言以為有漸，則幽王既比於冬，不得更同秋日，不宜為幽王，何傷先世之亂離哉！如是，則王、孫之言皆不可據(jù)為毛義也。今使附之鄭說(shuō)，唯一徂字異耳。計(jì)秋日之寒未知冬時(shí)，反言“百卉具腓”，以譬萬(wàn)民困病，其喻有甚於冬，則三者別喻，不相積累。以四時(shí)之中，尤可慘酷者莫過(guò)於冬日，故以比王身，自言上之所行，不論病民之狀。以冬時(shí)草木收藏，而無(wú)可比下，故獨(dú)言王惡也。二章以涼風(fēng)之害百草，喻王政之病下民。首章言王惡之有漸，嚴(yán)寒、毒暑皆是可患，各自為興，不相因也。其興之日月，先后為章次耳。
四月維夏，六月徂暑。徂，往也。六月，火星中，暑盛而往矣。箋云：徂，猶始也。四月立夏矣。至六月乃始盛暑，興人為惡，亦有漸，非一朝一夕。
○構(gòu)，古候反。
先祖匪人，胡寧忍予？箋云：匪，非也。寧，猶曾也。我先祖非人乎？人則當(dāng)知患難，何為曾使我當(dāng)此難世乎？
○難，乃旦反。
[疏]“四月”至“忍予”。
○毛以為，言四月維始立夏矣，未甚暑。至六月乃極暑矣。既極然后往過(guò)其暑矣。以往表其極，言四月已漸暑，至六月乃暑極。以興王初即位，雖為惡政矣，未甚酷。至于今，乃極酷也。自即位以漸酷，至今乃酷甚也。四惡如此，故大夫仰而訴之。我先祖非人乎？先祖若人，當(dāng)知患難，何曾施恩於我當(dāng)此亂世乎？以王惡之甚，故訴其先祖也。
○鄭以徂為始，六月始暑，喻王乃始酷。馀同。
○傳“徂往”至“往矣”。
○正義曰：“徂，往”，《釋詁》文也�！对铝睢贰凹鞠牧�，昏，大火中”，是六月火星中也�；鹦侵卸钔�，暑盛而往矣。是取暑盛為義，喻王惡盛也。由盛故有往，是以往表其盛，無(wú)取於往義也。傳言暑盛而往矣，其意出於《左傳》，昭三年傳曰“譬如火焉，火中，寒暑乃退”。此其極也，能無(wú)退乎？彼以極退，故此以理反之，故言往而明極也，故知不取往為義也。
○箋云“徂猶”至“一夕”。
○正義曰：鄭以大夫已遭王惡，倒本其漸，王惡無(wú)已退之時(shí)，不似寒暑之更代，故以始言之。徂訓(xùn)為往，今言“徂，始”者，義出於往也。言往者，因此往彼之辭，往到即是其始。暑自四月往，至於六月為始也。以毛言“徂，往”，涉於過(guò)義，故更以義言訓(xùn)之為始�！稏|山》云“我徂東山”，下言“我來(lái)自東”，則“我徂東山”為到東山，是徂為始義也�！稘h書·律歷志》云“四月立夏，節(jié)小滿中”，故言四月立夏矣。至六月乃始盛暑也。以興人為惡有漸，非一朝一夕，是暑以喻其惡之極也，不與下秋、冬相繼也。
○箋云“我先”至“亂世”。
○正義曰：人困則反本，窮則告親，故言我先祖非人，出悖慢之言，明怨恨之甚，猶《正月》之篇，怨父母生己，不自先后也。
秋日凄凄，百卉具腓。凄凄，涼風(fēng)也。卉，草也。腓，病也。箋云：具，猶皆也。涼風(fēng)用事，而眾草皆病。興貪殘之政行，而萬(wàn)民困病。
○凄，本亦作“棲”，七西反�；�，許貴反。腓，房非反�！俄n詩(shī)》云：“變也�！�
亂離瘼矣，爰其適歸。離，憂。瘼，病。適，之也。箋云：爰，曰也。今政亂，國(guó)將有憂病者矣。曰此禍其所之歸乎？言憂病之禍，必自之歸為亂。
○瘼音莫。
[疏]“秋日”至“適歸”。
○正義曰：言嚴(yán)秋之日，凄凄然有寒涼之風(fēng)。由此寒涼之風(fēng)用事於時(shí)，故使百草皆被凋殘，以致傷病。以興幽王之惡，有貪殘之政。由此貪殘之政行於天下，故萬(wàn)民皆見殘害，以遭困病。此是王政之亂。王政既亂，則國(guó)將有憂病矣。曰此憂病之禍，其何所歸之乎？言此憂病之禍，必歸之於國(guó)家滅亂也。
○箋“今政”至“為亂”。
○正義曰：經(jīng)中“亂”字，承上經(jīng)之事，是政亂也。亂、憂、病三者連文，明非共為一事，故分之也。政亂已損害於民，則民不堪命，將以危國(guó)，故言國(guó)將有憂病者也。謂可憂之病，滅亡之事也。又言憂病之禍，必自之歸於亂者，謂之於滅亡之亂，流彘滅戲之類，非疊上文也。宣十二年《左傳》引此詩(shī)乃云“歸於怙亂者也”，是之歸於亂也。
冬日烈烈，飄風(fēng)發(fā)發(fā)。箋云：烈烈，猶栗烈也。發(fā)發(fā)，疾貌。言王為酷虐慘毒之政，如冬日之烈烈矣。其亟急行於天下，如飄風(fēng)之疾也。
○亟，紀(jì)力反。
民莫不穀，我獨(dú)何害！箋云：穀，養(yǎng)也。民莫不得養(yǎng)其父母者，我獨(dú)何故睹此寒苦之害？
○養(yǎng)其，馀亮反。
[疏]箋“我獨(dú)”至“之害”。
○正義曰：上以寒風(fēng)喻王行慘毒之政，則言禍害者，正謂毒政之害也。言寒苦之害者，遭虐政之苦，猶遇風(fēng)寒之苦。因上文以寒喻，故言寒也。
山有嘉卉，侯栗侯梅。箋云：嘉，善。侯，維也。山有美善之草，生於梅栗之下，人取其實(shí)，蹂踐而害之，令不得蕃茂。喻上多賦斂，富人財(cái)盡，而弱民與受困窮。
○蹂，如久反，《廣雅》云：“履也�！绷�，力呈反。蕃音煩。與音預(yù)。
廢為殘賊，莫知其尤。廢，忕也。箋云：尤，過(guò)也。言在位者貪殘，為民之害，無(wú)自知其行之過(guò)者，言忕於惡。
○廢如字，一音發(fā)。忕，時(shí)世反。下同。又一本作“廢，大也”。此是王肅義。行，下孟反。下“之行”同。
[疏]“山有”至“其尤”。
○正義曰：言山有此美善之草矣，其生也，維在栗、維在梅之下，人往取其梅、栗之實(shí)，則蹂踐害此美草，使不得蕃茂。以興國(guó)中有此貧弱之民矣，其居也，維在富人之傍。上多賦斂，富人財(cái)盡，則又并賦此貧民，使之不得生育。俱受困窮，由此在位之人，慣習(xí)為此殘賊之行，以害於民，莫有自知其所行為過(guò)惡者，故令民皆病。
○傳“廢，忕”。
○正義曰：《說(shuō)文》云：“忕，習(xí)也�！焙銥閻盒�，是慣習(xí)之義。定本“廢”訓(xùn)為“大”，與鄭不同。
相彼泉水，載清載濁。箋云：“相，視也�！蔽乙暠巳�，一則清，一則濁。刺諸侯并為惡，曾無(wú)一善。
○相，息亮反。注同。
我日構(gòu)禍，曷云能穀？構(gòu)，成。曷，逮也。箋云：構(gòu)，猶合集也。曷之言何也。穀，善也。言諸侯日作禍亂之行，何者可謂能善？
○曷，舊何葛反，一云：“毛安葛反�！�
[疏]“相彼”至“能穀”。
○毛以為，我視彼泉水之流，尚有一泉?jiǎng)t清，一泉?jiǎng)t濁。我視彼諸侯之行，何為一皆為惡，曾無(wú)為善，乃泉水之不如也？所以然者，我此諸侯日日構(gòu)成其禍亂之行，逮何時(shí)能為善？言其日益禍亂，不能逮於善時(shí)。
○鄭以下二句為異，言我諸侯日日合集其惡，作為禍亂之行。何者可謂其善？言其皆無(wú)所善，不如泉水有清者也。
○傳“曷，逮”。
○正義曰：《釋言》文。
滔滔江漢，南國(guó)之紀(jì)。滔滔，大水貌。其神足以綱紀(jì)一方。箋云：江也、漢也，南國(guó)之大水，紀(jì)理眾川，使不雝滯。喻吳、楚之君，能長(zhǎng)理旁側(cè)小國(guó)，使得其所。
○滔，吐刀反。長(zhǎng)，張丈反。
盡瘁以仕，寧莫我有。箋云：瘁，病。仕，事也。今王盡病其封畿之內(nèi)，以兵役之事，使群臣有土地曾無(wú)自保有者，皆懼於危亡也。吳、楚舊名貪殘，今周之政乃反不如。
○瘁，本又作“萃”，似醉反。下篇同。
[疏]傳“滔滔”至“一方”。
○正義曰：滔滔，大水貌。興吳、楚強(qiáng)盛。言神者，以國(guó)主山川，所在之國(guó)當(dāng)祀其神�！遏斦Z(yǔ)》曰：“禹會(huì)群神於會(huì)稽，以諸侯主祭其神�！惫恃陨褚�。則此言“其神足以綱紀(jì)一方”，是明所事其神之國(guó)，將有綱紀(jì)。其意亦喻江、漢之傍國(guó)，故言一方也。
○箋“江漢”至“其所”。
○正義曰：紀(jì)理眾川，使不壅滯者，謂眾川有所注入，江、漢能統(tǒng)引之，不使其水壅遏滯塞，常時(shí)通流也。知喻吳、楚之君者，以舉江、漢為喻，而彼南國(guó)之紀(jì)，則以喻江、漢所在之國(guó)能相紀(jì)理，故喻吳、楚矣。吳、楚之意，出於經(jīng)之南國(guó)也。若然，上章言諸侯并惡，曾無(wú)一善，今稱吳、楚能理小國(guó)。又幽王時(shí)，吳、楚微弱，未為盟主，所以能長(zhǎng)理傍國(guó)，為之綱紀(jì)者，上言諸侯并惡，謂中國(guó)諸侯耳�！稘u漸之石》序曰：“戎狄叛之，荊舒不至�！笔怯耐踔畷r(shí)，荊已叛矣。亦既有背叛王命，固當(dāng)自相君長(zhǎng)，是大能字小，紀(jì)理傍國(guó)明矣。南方險(xiǎn)遠(yuǎn)，世有強(qiáng)國(guó)�！渡添灐吩疲骸斑_(dá)彼殷武，奮伐荊楚�！笔且笾心�，楚已嘗叛�！多嵳Z(yǔ)》史伯謂桓公曰：“姜嬴荊芊，實(shí)與諸姬相干也。南有荊蠻，不可以入�！笔怯耐踔畷r(shí)，楚已強(qiáng)矣。於時(shí)未必有吳，以吳亦夷之強(qiáng)者，與楚相配言耳。《公羊傳》曰：“吳、楚之君不書葬�！笔菂恰⒊嘟�，故連言之。
○箋“今王”至“不如”。
○正義曰：封畿之內(nèi)，謂中國(guó)所及之境，故《六月》箋云：“今汝出征，以正王國(guó)之封畿�！北酥^逐玁狁，正中國(guó)也。此疾王之惡，而言盡病，故為盡病封畿之內(nèi)。以兵役之事，謂以兵甲之事勞役之，使不得安寧，故群臣諸侯有土地者，無(wú)敢自保有之，皆懼於危亡也。以《禹貢》唐、虞之時(shí)已云“江、漢朝宗于海”，言朝宗以示臣義，故注以為荊楚之域，國(guó)無(wú)道則先強(qiáng)，有道則后服也。殷王武丁已伐荊楚，是舊貪殘也。
匪鶉匪鳶，翰飛戾天。匪鳣匪鮪，潛逃于淵。鶉，雕也。雕鳶，貪殘之鳥也。大魚能逃處淵。箋云：翰，高。戾，至。鳣，鯉也。言雕鳶之高飛，鯉鮪之處淵，性自然也。非雕鳶能高飛，非鯉鮪能處淵，皆驚駭辟害爾。喻民性安土重遷，今而逃走，亦畏亂政故。
○鶉，徒丸反，字或作“{敦鳥}”。鳶，以專反，鴟也。鳣，張連反。鮪，于軌反。雕音彫。
[疏]“匪鶉”至“于淵”。
○毛以為，雕也、鳶也，貪殘之鳥，乃高飛至天。今在位非雕非鳶也，何故貪殘驕暴，如鳥之高飛至天也？鳣也、鮪也，長(zhǎng)大之魚，乃潛逃於淵。今賢者非鳣非鮪也，何為隱遁避亂，如魚之潛逃於淵也？是貪殘居位，不可得而治，大德潛遁，不可得而用，所以大亂而不振也。
○鄭以為，王政亂虐，下民逃散。言若鶉若鳶，可能高飛至天，非鳣鮪之小魚，亦潛逃於淵，性非能然，為驚駭避害故也。以興民不欲逃走，而逃者，性非能然。而然者，為驚擾畏亂政故也。
○傳“鶉雕”至“處淵”。
○正義曰：《說(shuō)文》云：“鶉，雕也�！睆亩囟鵀槁暎之愳儿囈�。雕之大者又名鶚，孟康《漢書音義》曰：“鶚，大雕也�！薄墩f(shuō)文》又云：“鳶，鷙鳥也。”鶉?guó)B皆殺害小鳥，故云“貪殘之鳥”，以喻在位貪殘也。大魚能逃於淵，喻賢者隱遁也。故王肅云：“以言在位非雕、鳶也，何則貪殘驕暴，高飛至天？時(shí)賢非鳣、鮪也，何為潛逃以避亂？”孫毓云：“貪殘之人，而居高位，不可得而治；賢人大德，而處潛遁，不可得而用，上下皆失其所，是以大亂而不振�！苯允雒f(shuō)也。
○箋“喻民”至“政故”。
○正義曰：箋以上章王政之亂，病害下民，下章言民不得所，不如草木，則此亦宜言民之困病，故以為喻民逃走，畏亂政也。
山有蕨薇，隰有杞桋。杞，枸檵也。桋，赤栜也。箋云：此言草木尚各得其所，人反不得其所，傷之也。
○蕨，居月反。桋本亦作“荑”，音夷。枸音茍。檵音計(jì)。栜，所革反，郭霜狄反。
君子作歌，維以告哀。箋云：告哀，言勞病而愬之。
[疏]“山有”至“告哀”。
○正義曰：言山之有蕨薇之菜，隰之有杞桋之木，是菜生於山，木生於隰，所生皆得其所，以興人生處?kù)栋矘?lè)以得其所。今我天下之民，遇此殘亂驚擾失性，草木之不如也。由此君子作此八章之歌詩(shī)，以告訴於王及在位，言天下之民可哀憫之也。作者自言君子，以非君子不能作詩(shī)故也。
○傳“桋，赤栜”。
○正義曰：《釋木》文。又曰：“白者棟。”舍人曰：“桋名赤栜也�！蹦呈显唬骸鞍咨珵闁�，其色雖異，為名同。江河間栜可作鞍�！惫痹唬骸俺鄸軜淙~細(xì)而岐說(shuō)也，皮理錯(cuò)戾，好叢生山中，中為車輞。白栜葉員而岐，為木大也�！�
《四月》八章，章四句。
《北山》，大夫刺幽王也。役使不均，己勞於從事，而不得養(yǎng)其父母焉。
○使如字。己音紀(jì)。下注“喻己”同。養(yǎng)，馀亮反。
[疏]“《北山》六章，三章章六句，三章章四句”至“父母焉”。
○正義曰：經(jīng)六章，皆怨役使不均之辭。若指文則“大夫不均，我從事獨(dú)賢”，是役使不均也�！俺氖隆�，是己勞於從事也�！皯n我父母”，是由不得養(yǎng)其父母，所以憂之也。經(jīng)、序倒者，作者恨勞而不得供養(yǎng)，故言“憂我父母”，序以由不均而致此怨，故先言役使不均也。
陟彼北山，言采其杞。箋云：言，我也。登山而采杞，非可食之物，喻己行役不得其事。
○杞音起。偕偕士子，朝夕從事。偕偕，強(qiáng)壯貌。士子，有王事者也。箋云：朝夕從事，言不得休止。
○偕音皆，徐音諧，《說(shuō)文》云：“強(qiáng)也�！�
王事靡盬，憂我父母。箋云：靡，無(wú)也。盬，不堅(jiān)固也。王事無(wú)不堅(jiān)固，故我當(dāng)盡力。勤勞於役，久不得歸，父母思己而憂。
○盬音古。
[疏]“陟彼”至“父母”。
○正義曰：言有人登彼北山之上者，云我采其杞菜之葉也。此杞葉非可食之物，而登山以采之，非宜矣。以興大夫循彼長(zhǎng)遠(yuǎn)之路者，云我從其勞苦之役也。此勞役非賢者之職，而循路以從之，非其事矣。所以行役不得其事者，時(shí)王之意，以己為偕偕然而強(qiáng)壯。今為王事之子，以朝繼夕，從於王役之事，常不得休止。王家之事，無(wú)不堅(jiān)固，使己勞以堅(jiān)固之。今使憂及於我父母，由久不得歸，故父母思己而憂也。
溥天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。溥，大。率，循。濱，涯也。箋云：此言王之土地廣矣，王之臣又眾矣，何求而不得，何使而不行！
○溥音普。濱音賓。涯，魚佳反，字又作“崖”。
大夫不均，我從事獨(dú)賢。賢，勞也。箋云：王不均大夫之使，而專以我有賢才之故，獨(dú)使我從事於役。自苦之辭。
[疏]傳“溥人”至“濱涯”。
○正義曰：“溥，大”，《釋詁》文。《釋水》云：“滸，水涯�！睂O炎曰：“涯，水邊。”《說(shuō)文》云：“浦，水濱�！薄稄V雅》云：“浦，涯�！比粍t滸、濱、涯、浦皆水畔之地，同物而異名也。詩(shī)意言民之所居民。居不盡近水，而以濱為言者，古先圣人謂中國(guó)為九州者，以水中可居曰洲，言民居之外皆有水也。鄒子曰：“中國(guó)名赤縣，赤縣內(nèi)自有九州，禹之序九州是也。其外有瀛海環(huán)之�！笔堑刂呐辖灾了病I是四畔近水之處。言“率土之濱”，舉其四方所至之內(nèi)，見其廣也。作者言王道之衰，傷境界之削，則云“蹙國(guó)百里”，“蹙蹙靡所聘”。恨其有人眾而不使，即以廣大言之。所怨情異，故設(shè)辭不同。王不均大夫之使，不過(guò)朝廷，而普及天下者，明其眾也。
○傳“賢，勞”。
○正義曰：以此大夫怨己勞於事，故以賢為勞。箋以賢字自道，故易傳言王專以我有賢才之故乎？何故獨(dú)使我也？王肅難云：“王以己有賢才之故，而自苦自怨，非大臣之節(jié)，斯不然矣。此大夫怨王偏役於己，非王實(shí)知其賢也。王若實(shí)知其賢，則當(dāng)任以尊官，不應(yīng)勞以苦役。此從事獨(dú)賢，猶下云‘嘉我未老，鮮我方將’，恨而問(wèn)王之辭，非王實(shí)知其賢也。”
四牡彭彭，王事傍傍。彭彭然不得息，傍傍然不得已。
○傍，希彭反。得已，音以。嘉我未老，鮮我方將。將，壯也。箋云：嘉、鮮皆善也。王善我年未老乎？善我方壯乎？何獨(dú)久使我也？
○鮮，息淺反，沈云：“鄭音仙�！甭昧Ψ絼�，經(jīng)營(yíng)四方。旅，眾也。箋云：王謂此事眾之氣力方盛乎？何乃勞苦使之經(jīng)營(yíng)四方？
或燕燕居息，燕燕，安息貌�；虮M瘁事國(guó)。盡力勞病，以從國(guó)事。或息偃在床，或不已于行。箋云：不已，猶不止也。
或不知叫號(hào)，或慘慘劬勞。叫，呼。號(hào)，召也。
○叫，本又作“嘂”，古吊反。號(hào)，戶報(bào)反，協(xié)韻戶刀反。慘，七感反，字又作“懆”。或棲遲偃仰，或王事鞅掌。鞅掌，失容也。箋云：鞅，猶何也。掌，謂捧之也。負(fù)何捧持以趨走，言促遽也。
○棲音西。卬音仰，本又作“仰”。鞅，於兩反。何，戶可反，又音河。捧，芳勇反。
或湛樂(lè)飲酒，或慘慘畏咎。箋云：咎，猶罪過(guò)也。
○湛，都南反。樂(lè)音洛。咎，其九反。
或出入風(fēng)議，或靡事不為。箋云：風(fēng)，猶放也。
○風(fēng)音諷。議如字，協(xié)句音宜。
[疏]“或燕燕”至“不為”。
○正義曰：三章勢(shì)接，須通解之，皆具說(shuō)在注�；虿恢刑�(hào)者，居家用逸，不知上有徵發(fā)呼召者。或出入風(fēng)議，謂間暇無(wú)事，出入放恣，議量時(shí)政者�；蚯谡撸瑹o(wú)事不為者。定本、《集注》并作“議”，俗本作“儀”者，誤也。
○鄭唯鞅掌為異。馀同。
○箋“鞅猶”至“促遽”。
○正義曰：傳以鞅掌為煩勞之狀，故云“失容”。言事煩鞅掌然，不暇為容儀也。今俗語(yǔ)以職煩為鞅掌，其言出於此傳也，故鄭以鞅掌為事煩之實(shí)，故言“鞅，猶荷也”。鞅讀如馬鞅之鞅，以負(fù)荷物則須鞅持之，故以鞅表負(fù)荷也。以手而掌執(zhí)物，是捧持之。負(fù)荷捧持以趨走也。促遽亦是失容，但本意與傳異耳。
《北山》六章，三章章六句，三章章四句。
《無(wú)將大車》，大夫悔將小人也。周大夫悔將小人。幽王之時(shí)，小人眾多。
[疏]“《無(wú)將大車》三章，章四句”至“小人”。
○正義曰：作《無(wú)將大車》詩(shī)者，謂時(shí)大夫?qū)⑦M(jìn)小人，使有職位，不堪其任，愆負(fù)及己，故悔之也。以將進(jìn)小人，后致病累，可為鑒戒，以示將來(lái)，足明時(shí)政昏昧，朝多小人，亦所以刺王也。若然，此大夫作詩(shī)，則賢者也，自當(dāng)擇交。既進(jìn)而悔者，知人則哲，堯尚難之；孔子以圣人之雋，尚改觀於宰我；子文以諸侯之良，猶未知於子玉，況大夫非圣，能無(wú)悔乎？經(jīng)三章，皆悔辭也。
無(wú)將大車，祇自塵兮。大車，小人之所將也。箋云：將，猶扶進(jìn)也。祇，適也。鄙事者，賤者之所為也。君子為之，不堪其勞。以喻大夫而進(jìn)舉小人，適自作憂累，故悔之。
○祇音支。累，劣偽反。篇末同。本或作“辱”。
無(wú)思百憂，祇自{疒氐}兮。{疒氐}，病也。箋云：百憂者，眾小事之憂也。進(jìn)舉小人，使得居位，不任其職，愆負(fù)及己，故以眾小事為憂，適自病也。
○{疒氐}，都禮反。任音壬。愆，起連反。
[疏]“無(wú)將”至“{疒氐}兮”。
○正義曰：言君子之人，無(wú)得自將此大車。若將此大車，適自塵蔽於己。以興后之君子，無(wú)得扶進(jìn)此小人，適自憂累於己。小人居職，百事不幹，己之所舉，必助憂之。故又戒后人言：無(wú)思百眾小事之憂，若思此憂，適自病害於己。
○傳“大車，小人之所將也”。
○正義曰：《冬官·車人》為車有大車。鄭云：“大車，平地載任之車�！眲t此是也。其車駕牛，故《酒誥》曰：“肇牽車牛，遠(yuǎn)服賈用�！笔切∪酥鶎⒁�。
○箋“將，猶扶進(jìn)”。
○正義曰：言“將，猶扶進(jìn)”者，以大車須人傍而將之，是為扶車而進(jìn)導(dǎo)也。大車比小人，言無(wú)扶進(jìn)比小人也。
無(wú)將大車，維塵冥冥。箋云：冥冥者，蔽人目明，令無(wú)所見也。猶進(jìn)舉小人，蔽傷己之功德也。
○冥，莫庭反，又莫迥反。令，力呈反。無(wú)思百憂，不出于颎。颎，光也。箋云：思眾小事以為憂，使人蔽闇不得出於光明之道。
○颎，古迥反，沈又古頃反。
無(wú)將大車，維塵雍兮。箋云：雍，猶蔽也。
○雍，於勇反，字又作“壅”，又於用反。無(wú)思百憂，祇自重兮。箋云：重，猶累也。
○重，直龍反，又直用反。
《無(wú)將大車》三章，章四句。
《小明》，大夫悔仕於亂世也。名篇曰《小明》者，言幽王日小其明，損其政事，以至於亂。
[疏]“《小明》五章，上三章章十二句，下二章章六句”至“亂世”。
○正義曰：《小明》詩(shī)者，牧伯大夫所作，自悔仕於亂世。謂大夫仕於亂世，使於遠(yuǎn)方，令己勞苦，故悔也。首章箋云：“詩(shī)人，牧伯之大夫，使述其四方之事�！比粍t牧伯大夫，使述其四方之事是常。今而悔仕者，以牧伯大夫雖行使是常，而均其勞逸，有期而反。今幽王之亂，役則偏苦，行則過(guò)時(shí)也。故“我事孔庶”，箋云“王政不均，臣事不同”，是偏苦也�！皻q聿云莫”，箋云“乃至歲晚，尚不得歸”，是過(guò)時(shí)也。偏當(dāng)勞役，歷日長(zhǎng)久，故所以悔也。經(jīng)五章，皆悔仕之辭。雖總為悔仕而發(fā)，但所悔有意，故首章言“載離寒暑”，以日月長(zhǎng)久，是悔仕。箋因其篇初，故言“遭亂世勞苦而悔仕”。三章言其“自詒伊戚”，是憂恨之語(yǔ)，故箋云“悔仕之辭”。其實(shí)皆悔辭也。
明明上天，照臨下土。箋云：明明上天，喻王者當(dāng)光明。如日之中也。照臨下土，喻王者當(dāng)察理天下之事也。據(jù)時(shí)幽王不能然，故舉以刺之。我征徂西，至于艽野。二月初吉，載離寒暑。艽野，遠(yuǎn)荒之地。初吉，朔日也。箋云：征，行。徂，往也。我行往之西方，至於遠(yuǎn)荒之地，乃以二月朔日始行，至今則更夏暑冬寒矣，尚未得歸。詩(shī)人，牧伯之大夫，使述其方之事，遭亂世勞苦而悔仕。
○艽音求。更音庚。心之憂矣，其毒大苦。箋云：憂之甚，心中如有藥毒也。
○大音泰。念彼共人，涕零如雨。箋云：共人，靖共爾位以待賢者之君。
○共音恭。注下皆同。
豈不懷歸？畏此罪罟。罟，網(wǎng)也。箋云：懷，思也。我誠(chéng)思?xì)w，畏此刑罪羅網(wǎng)，我故不敢歸爾。
○罟音古。
[疏]“明明”至“罪罟”。
○正義曰：言明明之上天，日中之時(shí)，能以其光照臨下土之國(guó)，使無(wú)幽不燭，品物咸亨也。以喻王者處尊之極，當(dāng)以其明察理於天下之事，然無(wú)屈不伸，勞逸得所也。今幽王不能然，闇於照察，勞逸不均，令己獨(dú)遠(yuǎn)使。言我行往之西方，至于艽野遠(yuǎn)荒之地。其路之長(zhǎng)遠(yuǎn)矣，以二月初朔之吉日始行，至于今則離歷其冬寒夏暑矣，尚不得歸。其淹久如此，故我心中之為憂愁矣。其憂之甚，則如毒藥之大苦然。由仕於亂世，以致如此，故困苦而悔之。念彼明德供具賢者爵位之人君，欲往仕之而不見，涕淚零落如雨然。雖時(shí)無(wú)此人，恨本不隱處以待之也。又言己勞苦之狀。我豈不思?xì)w乎？我誠(chéng)思?xì)w，但畏此王以刑罪羅網(wǎng)我，我恐觸其羅網(wǎng)而得罪，故不敢歸耳。
○箋“明明”至“以刺之”。
○正義曰：言照臨，故知有日，日之明察，唯中乃然，故云王者光明，當(dāng)如日中之照也。昭五年《左傳》曰：“日上其中�！薄兑住へS卦·彖》曰“王宜日中，以王明之光照臨天下，如日中之時(shí)”，是也。必責(zé)王令明如天日者，以王者繼天理物，當(dāng)與日同，故《易》曰“大人與日月合其明”，是也。
○傳“艽野”至“朔日”。
○正義曰：野是遠(yuǎn)稱，艽蓋地名。言其歷日長(zhǎng)久，明當(dāng)至於遠(yuǎn)處，故言遠(yuǎn)荒之地�！稜栄拧贰八暮Ｖ膺h(yuǎn)地謂之四荒”，言在四方荒昏之國(guó)也。此言荒者，因彼荒是遠(yuǎn)地，故言荒為遠(yuǎn)辭，非即彼之四荒也。何則？牧伯之大夫，行其所部而已，不得越四海而至四荒也。言荒者，若微子云“吾家耄遜于荒”，謂在外野而已。此言二月朔而始行，下章鄭以四月而至，假令還以朔到，尚六十日也。以日行五十準(zhǔn)之，則三千里矣。州之遠(yuǎn)境，容有三千，但述職之行，有所過(guò)歷，不知定日幾里也。以言初而又吉，故知朔日也。君子舉事尚早，故以朔為吉�！吨芏Y》正月之吉，亦朔日也。
○箋“詩(shī)人，牧伯之大夫”。
○正義曰：知者，以言“我征徂西，至于艽野”，是遠(yuǎn)行巡歷之辭。又曰“我事孔庶”，是行而有事，非征役之言，是述事明矣。述事者，唯牧伯耳，故知是牧伯之下大夫也。若然，王之存省諸侯，亦使大夫行也。知此非天子存省諸侯使大夫者，以王使之存省，上承王命，適諸侯奉使有主，至則當(dāng)還，不應(yīng)云“我事孔庶”，歲莫不歸，故不以為王之大夫也。牧伯部領(lǐng)一州，大率二百一十國(guó)，其事繁多，可以言“孔庶”也。前事未了，后又委之，可以言“政事愈蹙”也。如此，則為牧伯之大夫，於事為宜故也。且牧伯之大夫，不在王之朝廷，今而為王所苦，所以於悔切耳。然則牧伯大夫自仕於牧，非王所用，而言悔仕者，此之勞役，山王所為，故曰“幽王不能”。征是者王，而使己多勞，故怨王而悔仕也。言牧伯者，以牧一州之方伯謂之牧伯，然單言之直牧耳。此言述職之大夫，則容牧下二伯之大夫，不必專侯牧之伯一人而已。
○箋“共人”至“之君”。
○正義曰：下云“靖共爾位”，與此“共人”文同。此大夫悔仕，於亂世則思不亂，而明德者仕之，故為以待賢者之君也。若然，此大夫所恨，恨幽王之惡遍被天下。土無(wú)二王，不得更有天子，然則“靖共爾位”之君，當(dāng)世之所無(wú)矣。而云念之者，此大夫自悔，本應(yīng)坐待明君，不當(dāng)事於朝廷。今仕而遇亂，追念昔時(shí)，言我本應(yīng)待彼共人，無(wú)故冒此亂世而涕零耳。非謂當(dāng)時(shí)有賢君可念也。下章“靖共爾位，正直是與”，勸友使聽天任命，不汲汲求仕。於時(shí)亦無(wú)明君可令友往仕之，正勸待之耳。此所念者，亦念其當(dāng)待之，非當(dāng)時(shí)有可念也。
昔我往矣，日月方除。曷云其還？歲聿云莫。除，除陳生新也。箋云：四月為除。昔我往至於艽野，以四月，自謂其時(shí)將即歸。何言其還，乃至歲晚，尚不得歸。
○除，直慮反，如字。若依《爾雅》，則宜馀、舒二音。莫音暮。注及下同。念我獨(dú)兮，我事孔庶。心之憂矣，憚我不暇。憚，勞也。箋云：孔，甚。庶，眾也。我事獨(dú)甚眾，勞我不暇，皆言王政不均，臣事不同也。
○憚，丁佐反，徐又音但，亦作“癉”，同。念彼共人，睠睠懷顧。箋云：睠睠，有往仕之志也。
○睠音眷。
豈不懷歸？畏此譴怒。
[疏]“昔我”至“譴怒”。
○毛以為，大夫言：昔我初往向艽野之時(shí)矣，日月方欲除陳生新，二月之中也。於我初發(fā)，即云何時(shí)云其得旋歸乎？望得早歸也。今乃歲月遂云已暮矣，而尚不得歸。其時(shí)朝廷大夫多得閑逸，念我獨(dú)憂眾事兮，我事甚繁眾也。由此心之憂愁矣。以事多勞，我不得有閑暇之時(shí)。憂苦如此，悔仕於亂，故念彼靖共爾位之人，睠睠然情懷反顧，欲往仕之。恨不隱以待，而遭此勞也。既遭此苦，豈不思?xì)w乎？我誠(chéng)思?xì)w，畏此譴怒而不敢歸耳。
○鄭唯方除為異。言往至於艽野之時(shí)，四月中也。於時(shí)而望旋反。馀同。
○傳“除，除陳生新”。
○正義曰：上云“二月初吉”，謂始行之時(shí)，故言除陳生新，二月也。下章云“日月方奧”，傳曰“爰”，即春溫，亦謂二月。
○箋“四月”至“不得歸”。
○正義曰：“四月為除”，《釋天》文。今《爾雅》“除”作“余”。李巡曰：“四月萬(wàn)物皆生枝葉，故曰余。余，舒也�！睂O炎曰：“物之枝葉敷舒然�！眲t鄭引《爾雅》，當(dāng)同李巡等。除、余字雖異，音實(shí)同也。“方除”之下，即云“曷云其還”，是至即望歸，故云“至于艽野，以四月，自謂其時(shí)將即歸也”。言“歲聿云莫”，是未歸之辭。若歲莫得歸，不須發(fā)此言矣，故云“乃至歲晚，尚不歸也”。凡言往矣，似是始行之辭。此得為往到艽野者，往者，從此適彼之辭，在此言之為始行，據(jù)彼言之為往到。自“歲聿云莫”以下，皆是在彼之辭，故謂初到彼地為往矣。易傳者，以行之思?xì)w，當(dāng)至所往之處乃可還，不應(yīng)發(fā)始已望歸也。又下章云“日月方奧”，文與此同�！逗榉丁肥鳎霸混墼缓�，寒為冬，則燠為夏矣。若毛以方燠為二月之初，則接於正月之末，時(shí)尚有霜，不可云燠。且《爾雅》稱四月為除，故據(jù)以易傳也。
昔我往矣，日月方奧。奧，爰也。
○奧，於六反。暖音暄，又奴緩反。曷云其還？政事愈蹙。歲聿云莫，采蕭穫菽。蹙，促也。箋云：愈，猶益也。何言其還，乃至於政事更益促急，歲晚乃至采蕭穫菽尚不得歸。
○蹙，子六反。獲，戶郭反。菽音叔。心之憂矣，自詒伊戚。戚，憂也。箋云：詒，遺也。我冒亂世而仕，自遺此憂。悔仕之辭。
○遺，唯季反。下同。冒，莫報(bào)反，又亡北反。念彼共人，興言出宿。箋云：興，起也。夜臥起宿於外，憂不能宿於內(nèi)也。豈不懷歸？畏此反覆。箋云：反覆，謂不以正罪見罪。
○覆，芳福反。注同。
嗟爾君子！無(wú)恒安處。箋云：恒，常也。嗟女君子，謂其友未仕者也。人之居，無(wú)常安之處。謂當(dāng)安安而能遷�？鬃釉唬骸傍B則擇木。”
○處，昌慮反。
靖共爾位，正直是與。神之聽之，式穀以女。靖，謀也。正直為正，能正人之曲曰直。箋云：共，具。式，用。穀，善也。有明君謀具女之爵位，其志在於與正直之人為治。神明若祐而聽之，其用善人，則必用女。是使聽天乎命，不汲汲求仕之辭。言女位者，位無(wú)常主，賢人則是。
○治，直吏反。祐音又，本或作“右”，又作“佑”，并同。
[疏]“嗟爾”至“以女”。
○正義曰：大夫既自悔仕亂，又戒朋友，恐其仕不擇時(shí)，還同己悔，故嗟嘆而深戒之。嗟乎！汝有德未仕之君子，人之居，無(wú)常安樂(lè)之處。謂不要以仕宦為安。汝但安以待命，勿汲汲求仕，當(dāng)自有明君謀具汝之爵位，其志在於正直之人，於是與之為治者。此明君能得如是，為神明之所聽祐之，其用善人，必當(dāng)用汝矣。勿以今亂世而仕也。言神之聽之者，明君志與正直，故為神明聽祐而用善人。用其善則國(guó)治，是神明祐之。
○箋“嗟女”至“擇木”。
○正義曰：以此大夫悔而戒之，下言“式穀以汝”，是知未仕者。無(wú)常安之處，謂隱之與仕，所安無(wú)常也�！鞍舶捕苓w”者，無(wú)明君，當(dāng)安此潛遁之安居。若有明君，而能遷往仕之，是出處須時(shí)，無(wú)常安也。必待時(shí)而遷者，孔子曰“鳥則擇木”，猶臣之擇君，故須安此之安，擇君而能遷也�！鞍舶捕苓w”，《曲禮》文也�？鬃釉弧傍B則擇木”，哀十一年《左傳》文。
○傳“靖，謀”至“曲曰直”。
○正義曰：“靖，謀”，《釋詁》文也。襄七年《左傳》公族穆子引此詩(shī)乃云：“正直為正，正曲為直�！贝藗鹘庹�，取彼文也。彼杜預(yù)注云：“正直為正，正已之心。正曲為直，正人之曲也�！比〈藶檎f(shuō)。《論語(yǔ)》曰：“舉直錯(cuò)諸枉，能使枉者直。”是直者能正人之曲也。
○箋“是使”至“則是”。
○正義曰：人之窮達(dá)，在於上天。貴賤生死，命皆先定。故子夏云：“死生有命，富貴在天�！笔巧咸熘�，定於冥兆，非可以智力求，非可以進(jìn)取得。《易》稱“君子樂(lè)天知命”，為此也。大夫身遭困厄，悔於進(jìn)仕，勸友修德以待賢君。此詩(shī)是令其友聽天之處分，任命之窮達(dá)，不汲汲求仕之辭也。又爵位是君所設(shè)，官非其友之物，而此詩(shī)謂之“爾位”，故又解言汝位者，以“位無(wú)常主，賢人則是”也。其友賢者，有此位分，故謂之汝位也。
嗟爾君子！無(wú)恒安息。息，猶處也。靖共爾位，好是正直。神之聽之，介爾景福。介、景皆大也。箋云：好，猶與也。介，助也。神明聽之，則將助女以大福。謂遭是明君，道施行也。
《小明》五章，三章章十二句，二章章六句。
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