卷九 九之四
《出車(chē)》，勞還率也。遣將率及戍役，同歌同時(shí)，欲其同心也。反而勞之，異歌異日，殊尊卑也。《禮記》曰：“賜君子小人不同日�！贝似淞x也。
○出車(chē)如字，沈尺遂反。勞，力報(bào)反。還音旋。
[疏]《出車(chē)》六章，章八句。
○正義曰：作《出車(chē)》詩(shī)者，勞還帥也。謂文王所遣伐玁狁、西戎之將帥，以四年春行，五年春反，於其反也，述其行事之苦以慰勞之。六章皆勞辭也。
○箋“遣將”至“其義”。
○正義曰：箋解遣唯一篇，而勞有二篇之意，故曰“遣將帥及戌役，同歌同時(shí)，欲其同心”也。同歌，謂其共歌《采薇》也。同時(shí)，謂將帥與戍役俱行。雖三章三輩別行，每行將帥同發(fā)也。三輩各有將，此獨(dú)言南仲者，以元帥，故歸功焉，反而勞之。異歌，謂《出車(chē)》與《杕杜》之歌不一時(shí)，是異歌異日也。必異日者，殊尊卑故也�！队裨濉吩疲骸百n君子與小人不同日。”與此協(xié)，故曰此其義也。此將帥有功而還，本其初出以勞之。首章言四年春，將欲遣軍，出車(chē)就馬，命之為將，仍在國(guó)未行也。二章言就馬於牧地，設(shè)旌旐。既已受命，臨事而懼，是二月、三月之事也。從是而行，先伐玁狁。三章言往朔方營(yíng)筑壘壁。既以春末而行，當(dāng)以夏初到朔方也。既至朔方，將設(shè)經(jīng)略，五月猶尚停息，六月乃始出壘。四章言黍稷方華，出伐玁狁。玁狁既服，因伐西戎，至春凍始釋，又從西戎而反於朔方。慮有驚急，復(fù)且停住也。以六月出伐玁狁，當(dāng)至秋末始平，乃移兵西戎。五章言晚秋之時(shí)，西方諸侯鄉(xiāng)望南仲也。至於五年之春，二方大定，乃始還帥。卒章言其迥歸其事次也。唯四章因言自壘而出，即說(shuō)自西而反。五章乃更述在西方之事為小倒耳。
我出我車(chē)，于彼牧矣。出車(chē)就馬於牧地。箋云：上我，我殷王也。下我，將率自謂也。西伯以天子之命，出我戎車(chē)於所牧之地，將使我出征伐。
○牧音目。自天子所，謂我來(lái)矣。箋云：自，從也。有人從王所來(lái)，謂我來(lái)矣，謂以王命召己，將使為將率也。先出戎車(chē)，乃召將率，將率尊也。
召彼仆夫，謂之載矣。“王事多難，維其棘矣”。仆夫，御夫也。箋云：棘，急也。王命召己，己即召御夫，使裝載物而往。王之事多難，其召我必急，欲疾趍之。此序其忠敬也。
○難，乃旦反，注及下皆同。裝，側(cè)良反，本又作“莊”。
[疏]“我出”至“棘矣”。
○正義曰：文王述將帥之辭，言汝將帥云：王今既以我天子之命，出我將帥之戎車(chē)，于彼郊牧之地而就馬矣。乃從王子之所，以王命召己，謂我來(lái)為將帥矣。我得王命，即自召彼仆御之夫，謂之今使裝載而往矣。所以不待受命即使裝載者，以王家之士多危難，其召我必急矣，不可緩以待命，欲疾趨之也。以王命不辭，即召仆夫，忠也。知自急難，欲疾趨之，敬也。序其忠敬以慰勞之。
○傳“出車(chē)”至“牧地”。
○正義曰：以言于彼牧矣，故知出車(chē)就之。下章云“于彼郊矣”，則牧地在郊，故《地官·載師職》曰：“牧田任遠(yuǎn)郊之地�！笔且病ｑR已在牧，而得出車(chē)就之者，雖大數(shù)在牧，仍有在廄供用者，故《月令》“季春乃合累牛騰馬游牝於牧”，注云：“累系在廄者�！笔且病旭R，可令引車(chē)以就牧。不即以在廄之馬駕戎車(chē)者，以戎車(chē)自有戎馬，齊力尚強(qiáng)。在廄不必征馬，故不用焉。
○箋“上我”至“自謂”。
○正義曰：此本將帥之辭以勞之，則我車(chē)馬為將帥之所乘，故知“下我，將帥自謂也”。以天子之命召己，故知出車(chē)者亦天子之命，故“上我，我殷王也”。時(shí)出車(chē)未命將帥，云“我車(chē)”者，以出車(chē)本為將帥，出車(chē)才訖，王即命己為將，則將帥之車(chē)為己所乘，復(fù)從后本之，故云“我車(chē)”也。
○傳“仆夫，御夫也”。
○正義曰：《周禮·戎仆》：“掌御戎車(chē)。”注云：“師出，王乘以自將也�！薄队颉罚骸罢朴�(chē)、從車(chē)�！弊⒃疲骸岸�(chē)，象路之副。從車(chē)，戎路之副�！笔瞧头蚺c御夫別矣。而言“仆夫，御夫”者，以此云謂之載矣，言裝載物，是從車(chē)之事，故為御夫。其實(shí)此仆夫亦有戎仆，何者？在牧戎車(chē)，將帥所乘，豈更有異人御之哉？則戎仆也。故下章“仆夫況瘁”，箋云“憂其馬之不正”，是正御亦在焉。以戎車(chē)及副各自有御，不得一人兼之，則文當(dāng)并有�；蚣醇婀伲溟L(zhǎng)者為戎仆，小者為御夫矣。
我出我車(chē)，于彼郊矣。設(shè)此旐矣，建彼旄矣。龜、蛇曰旐。旄，干旄。箋云：設(shè)旐者，屬之於干旄，而建之戎車(chē)。將率既受命行乃乘焉。牧地在遠(yuǎn)郊。
○旐音兆。旄音毛。屬音燭，致也。彼旟旐斯，胡不旆旆？鳥(niǎo)隼曰旟。旆旆，旒垂貌。
○旟音馀。旆，滿貝反。隼，息允反。旒音留。
憂心悄悄，仆夫況瘁。箋云：況，茲也。將率既受命，行而憂，臨事而懼也。御夫則茲益憔悴，憂其馬之不正。
○悄，七小反。瘁，似醉反，本亦作“萃”，依注作“悴”，音同。憔，慈遙反�！皯n其馬之不正”，一本作“之不正也”，一本作“馬之政”。
[疏]“我出”至“況瘁”。
○正義曰：王勞將帥，本其所言云：王本以我天子之命，出我將帥之戎車(chē)，於彼郊牧就馬矣。既命我為將帥，我受命當(dāng)行，即就於郊牧之車(chē)，設(shè)此旐而屬之於旄之上干矣。以屬旐於旄，乃建立彼旄於戎車(chē)之上矣。旄在地已屬之於干旄，言建旐則亦同建之也。既建而后行，在道之時(shí)，彼旟旐斯隨車(chē)而行，何有不旆旆者乎？言皆旆旆然垂也。時(shí)既受命行，汝將帥則憂心悄悄然，臨事而懼。仆夫憂馬不正亦然，滋益憔悴矣。言其勞苦，示知其情也。言此旐彼旄者，凡兩事者，一言彼，一言此，便文耳。“于彼新田，于此菑畝”，皆此類也。
○傳“龜蛇曰旐”。
○正義曰：此及下傳云“鳥(niǎo)隼曰旟”，“交龍為旂”，皆《周禮·司�！肺囊病ｋs互陳之，則軍之諸帥有建之者矣�！洞笏抉R序》云：“凡制軍，萬(wàn)二千五百人為軍，軍將皆命卿。二千五百人為師，師帥皆中大夫。五百人為旅，旅帥皆下大夫。百人為卒，卒長(zhǎng)皆上士。二十五人為兩，兩司馬皆中士。五人為伍，伍皆有長(zhǎng)�！贝搜詣谶�帥，自伍長(zhǎng)以上皆在焉。鄭於《大司馬職》注云：“凡旌旗，有軍眾者畫(huà)異物，無(wú)者帛而已�！眲t伍長(zhǎng)以上皆軍眾，所建畫(huà)異物矣。其職曰：“王載大常，諸侯載旂，軍吏載旗，郊野載旐，百官載旟。”注云：軍吏，諸軍帥也。郊謂鄉(xiāng)遂之州長(zhǎng)縣正以下，野謂公邑大夫。建旐者以其將羨卒，百官卿大夫以其屬衛(wèi)王。彼據(jù)因田教戰(zhàn)，王親在焉。今南仲為將專行，若以文王承殷王之命，則南仲比軍吏而已，不過(guò)載熊虎之旗。但時(shí)未制禮，文王以諸侯而有王者之化，此錄入《雅》，當(dāng)為天子法，則南仲一人或建旂。下云“旂旐央央”，旂蓋南仲所建也。以下或載旐，或載旟，故此經(jīng)所陳，唯旂、旐、旟三物而已。軍吏戴旗，則此行必有載旗者，經(jīng)所不陳，文不具耳。
○傳“旆旆，旒垂貌”。
○正義曰：定本云“旆旆，旒垂貌”，多一旆字。又箋云“憂其馬之不正”，定本“正”作“政”，又無(wú)“不”字。義并通。
王命南仲，往城于方。出車(chē)彭彭，旂旐央央。王，殷王也。南仲，文王之屬。方，朔方，近玁狁之國(guó)也。彭彭，四馬貌。交龍為旂。央央，鮮明也。箋云：王使南仲為將率，往筑城于朔方，為軍壘以御北狄之難。
○央，本亦作“英”，同於京反，又於良反。近，附近之近，下“近西戎”同。壘，力軌反。
天子命我，城彼朔方。赫赫南仲，玁狁于襄。朔方，北方也。赫赫，盛貌。襄，除也。箋云：此我，我戍役也。戍役筑壘，而美其將率自此出征也。
○襄，如字，本或作“攘”，如羊反。
[疏]“王命”至“于襄”。
○正義曰：此又本而勞之。言文王命以殷王之命，命南仲往城筑於彼朔方，故南仲所以在朔方而筑於也。其往筑之時(shí)，出駕其車(chē)，四馬彭彭然。其所建旂旐鮮明央央然，而至於朔方也。南仲為將帥，得人歡心，故稱戍役當(dāng)筑壘之時(shí)云：天子命我城筑軍壘於朔方之地，欲令赫赫顯盛之南仲，從此征玁狁，於是而平除之。能為戍役所美，所以可嘉也。
○傳“朔方，近玁狁之國(guó)”。
○正義曰：下云“城彼朔方”，故知方是北方，近玁狁之國(guó)。朔方，地名，云國(guó)者，以國(guó)表地，非國(guó)名。但北方大名皆言朔方。《堯典》云：“宅朔方�！薄稜栄拧吩疲骸八�，北方也�！苯云鋸V號(hào)。此直云“方”，即朔方也。
○箋云“往筑”至“軍壘”。
○正義曰：知為筑壘者，以軍之所處而城之，唯有壘耳�！肚Y》云：“四郊多壘�！弊⒃疲骸皦�，軍壁也。”言城是筑之別名，《春秋》筑都邑皆謂之城�！蹲髠鳌吩唬骸耙卦恢�，都曰城�！笔且病！洞呵铩穭e大小之例，故城、筑異文。散則城、筑通，故此筑軍壘亦謂之城也。
昔我往矣，黍稷方華。今我來(lái)思，雨雪載涂。王事多難，不遑啟居。涂，凍釋也。箋云：黍稷方華，朔方之地六月時(shí)也。以此時(shí)始出壘征伐玁狁，因伐西戎，至春凍始釋而來(lái)反，其間非有休息。
○雨雪，于付反，又如字。
豈不懷歸？畏此簡(jiǎn)書(shū)。簡(jiǎn)書(shū)，戒命也。鄰國(guó)有急，以簡(jiǎn)書(shū)相告，則奔命救之。
[疏]“昔我”至“簡(jiǎn)書(shū)”。
○正義曰：此因筑壘，從壘敘將帥之辭。言將帥云：正月已還至壘，乃云昔我從此壘出征伐玁狁矣，時(shí)黍稷方欲生華，六月之中也。今我自西戎還到此壘，時(shí)天降雨雪，則為涂泥，正月之中也。從六月以去，至於今而來(lái)，以王家之事多危難，其間不得間暇跪處也。雖則到此，尚不得還，我豈不思?xì)w乎？誠(chéng)思?xì)w也。所以不得歸者，畏此簡(jiǎn)書(shū)，奔命相救，故不得還耳。汝既如此，誠(chéng)為勞苦。
○箋“黍稷”至“休息”。
○正義曰：《月令》孟秋云“農(nóng)乃登穀”，則中國(guó)黍稷亦六月華矣。言黍稷方華，朔方之地六月時(shí)者，明此為朔方之地發(fā)言耳，非謂中國(guó)不然也。知以此時(shí)出壘征伐玁狁者，上云“城彼朔方”，“玁狁于襄”，此即云“昔我往矣”，是出壘辭，故知始出壘伐玁狁也。既伐玁狁，而下章言“薄伐西戎”，故知因伐西戎也。言“雨雪載涂”，雪落而釋為涂泥，是春凍始釋也。卒章倉(cāng)庚鳴，卉木茂，方始還歸，則此時(shí)未歸，而云“今我來(lái)思”，故知來(lái)反朔方之壘也。且云“畏此簡(jiǎn)書(shū)”，明是未歸之辭。言“不遑啟居”，故知其間非有休息也。
○傳“簡(jiǎn)書(shū)”至“救之”。
○正義曰：古者無(wú)紙，有事書(shū)之於簡(jiǎn)，謂之簡(jiǎn)書(shū)。以相戒，命之救急，故云戒命。知鄰國(guó)有難，以簡(jiǎn)書(shū)相告者，閔元年《左傳》引此詩(shī)乃云：“簡(jiǎn)書(shū)，同惡相恤之謂也。”言同惡於彼，共相憂念，故奔命相救。得彼告，則奔赴其命，救之。成七年《左傳》曰：“子重奔命�！笔且�。
喓々草蟲(chóng)，趯趯阜螽。箋云：草蟲(chóng)鳴，阜螽躍而從之，天性也。喻近西戎之諸侯，聞南仲既征玁狁，將伐西戎之命，則跳躍而鄉(xiāng)望之，如阜螽之聞草蟲(chóng)鳴焉。草蟲(chóng)鳴，晚秋之時(shí)也。此以其時(shí)所見(jiàn)而興之。
○喓，於遙反。趯，吐歷反。螽音終。躍音藥。向，許亮反，或作“鄉(xiāng)”，音同。興，許䶮反。未見(jiàn)君子，憂心忡忡。既見(jiàn)君子，我心則降。箋云：君子，斥南仲也。降，下也。
○忡，敕中反。降，戶江反，又如字，注下皆同。
赫赫南仲，薄伐西戎。
[疏]“喓?jiǎn)骸敝痢拔魅帧薄?br> ○正義曰：南仲以平玁狁，將移伐西戎，是晚秋之時(shí)也。其近西戎之諸侯，聞南仲之伐，皆喜，時(shí)有草蟲(chóng)鳴，故因興之焉。言喓々然為聲而鳴者，草蟲(chóng)也。聞此草蟲(chóng)之鳴，趯趯然跳躍而從之者，阜螽也。以喻赫赫然有德而盛者，南仲也。聞其南仲之將往，向望而美之者，近西戎之諸侯也。言阜螽之從草蟲(chóng)，天性然也。西方諸侯之美南仲，事勢(shì)然也。故諸侯未見(jiàn)君子南仲之時(shí)，憂心忡忡然，以西戎為患，恐王師不至，故憂也。既見(jiàn)君子南仲，我心之憂則下矣，因即美之，此赫赫顯盛之南仲，遂薄往伐西戎而平之。
○箋“草蟲(chóng)鳴，晚秋之時(shí)”。
○正義曰：知者，以凍釋而反朔方，則以冬日平西戎也。此南仲往之時(shí)，為諸侯向望，明在冬前矣。黍稷方華，始伐玁狁，明以秋日平之。既平玁狁，方始伐西戎，故知以晚秋之時(shí)，因有草蟲(chóng)而為興耳。冬則蟲(chóng)死，不得過(guò)於晚秋也。
春日遲遲，卉木萋萋。倉(cāng)庚喈喈，采蘩祁祁。執(zhí)訊獲丑，薄言還歸�；埽菀�。訊，辭也。箋云：訊，言。丑，眾也。伐西戎以凍釋時(shí)，反朔方之壘息戍役，至此時(shí)而歸京師，稱美時(shí)物以及其事，喜而詳之也。執(zhí)其可言問(wèn)、所獲之眾以歸者，當(dāng)獻(xiàn)之也。
○卉，許貴反。萋，七西反。喈音皆。蘩音煩。祁，巨移反。訊音信。
赫赫南仲，玁狁于夷。夷，平也。箋云：平者，平之於王也。此時(shí)亦伐西戎，獨(dú)言平玁狁者，玁狁大，故以為始以為終。
[疏]“春日”至“于夷”。
○正義曰：此序其歸來(lái)之事，陳戍役之辭。言季春之日，遲遲然陽(yáng)氣舒緩之時(shí)，草之與木已萋萋然茂美，倉(cāng)庚喈喈然和鳴，其在野已有采蘩菜之人，祁祁然眾多。我將帥正以此時(shí)，生執(zhí)戎狄之囚可言問(wèn)者及所獲之眾，以此而來(lái)，我薄言還歸於京師以獻(xiàn)之也。說(shuō)其事終，又美其功大。言赫赫顯盛之南仲，伐玁狁而平之於王，是將帥成功，故勞之也。
○傳“訊，辭”。箋“訊言”至“詳之”。
○正義曰：“訊，言”，《釋言》文。傳云“訊，辭”者，謂其有所知識(shí)，可與之為言辭，與箋同也。但箋正取《爾雅》之文，非易傳也。上“雨雪載涂”，到朔方之壘息戍役。此言還歸，自朔方而歸，故至此時(shí)而歸京師。時(shí)未稱王，而言京師者，以在《雅》，天子之事故也。言稱美時(shí)物及事，喜而詳之者，春日，時(shí)也；卉木、倉(cāng)庚，物也；采蘩，事也。并以四者記時(shí)，是戍役喜其得歸，詳之時(shí)物也，故言喜而詳之。又云“赫赫南仲”，則非將帥自言也�！氨⊙赃�歸”，則是序行者之辭，非文王出意，故此章陳戍役之辭也�！镀咴隆分源喝照�，檢上下為三月。采蘩為蠶生所用，則此時(shí)物及事皆三月也。
《出車(chē)》六章，章八句。
《杕杜》，勞還役也。役，戍役也。
有杕之杜，有睆其實(shí)。興也。睆，實(shí)貌。杕杜猶得其時(shí)蕃滋，役夫勞苦，不得盡其天性。王事靡盬，繼嗣我日。箋云：嗣，續(xù)也。王事無(wú)不堅(jiān)固，我行役續(xù)嗣其日。言常勞苦，無(wú)休息。
日月陽(yáng)止，女心傷止，征夫遑止！箋云：十月為陽(yáng)。遑，暇也。婦人思望其君子，陽(yáng)月之時(shí)已憂傷矣。征夫如今已閒暇且歸也，而尚不得歸，故序其男女之情以說(shuō)之。陽(yáng)月而思望之者，以初時(shí)云“歲亦莫止”。
○閒音閑。說(shuō)音悅。莫音暮，本亦作“暮”。
[疏]“有杕”至“遑止”。
○正義曰：文王勞還役，言汝等在外，妻皆思汝。言有杕然特生之杜，猶得其時(shí)，有睍然其實(shí)，蕃滋得所。我君子獨(dú)行役勞苦，不得安於室家，以盡天性而生子孫，乃杕杜之不如。所以然者，由王之事理皆當(dāng)，無(wú)不攻致，使我君子行役。繼續(xù)我所行之日，朝行明去，不得休息。至於此日月陽(yáng)止十月之時(shí)，爾室家婦人之心憂傷矣。以為征夫而今已閒暇，且應(yīng)歸矣，而尚不歸，所以憂傷。
有杕之杜，其葉萋萋。王事靡盬，我心傷悲。箋云：傷悲者，念其君子於今勞苦。
卉木萋止，女心悲止，征夫歸止！室家逾時(shí)則思。
○思，息嗣反，又如字。
[疏]傳“室家逾時(shí)則思”。
○正義曰：傳以卉木萋止，則時(shí)未黃落，猶憂愁也。前期云“歲亦暮止”，未至歸期而女心悲者，以室家之情，逾時(shí)則思也。
陟彼北山，言采其杞。王事靡盬，憂我父母。箋云：杞非常菜也，而升北山采之，讬有事以望君子。
○杞音起。
檀車(chē)幝々，四牡痯々，征夫不遠(yuǎn)！檀車(chē)，役車(chē)也。幝々，敝貌。痯々，罷貌。箋云：不遠(yuǎn)者，言其來(lái)，喻路近。
○檀，徒丹反。幝，尺善反，又敕丹反，《說(shuō)文》云：“車(chē)敝也。從巾、單。”《韓詩(shī)》作“纟羨”，音同。痯，古緩反。敝，婢世反。罷音皮。
[疏]“陟彼”至“不遠(yuǎn)”。
○正義曰：言汝戍役之妻，思爾而不得，故升彼北山之上，我采其杞木之菜。杞木本非食菜，而升北山以采之者，是記有事，以望汝也。以汝勞苦，故言王事無(wú)不堅(jiān)固。以君子勞苦堅(jiān)故之由，是使我憂之。父母，實(shí)夫也，謂之父母，由己尊之、又親之也。又言我君子所乘檀木之役車(chē)，今幝々然弊；所乘四牡之馬，今痯々然疲。征夫之來(lái)不遠(yuǎn)，當(dāng)應(yīng)至也。如何許時(shí)不至，使己念之。
○箋“杞非”至“君子”。
○正義曰：此類上下皆陳婦人思夫之事，故為讬采以望君子，不與《北山》同也。以下章“期逝不至”，上章“我心傷悲”類，則“憂我父母”謂夫?yàn)楦改敢��！度赵隆吩疲骸案纲饽纲猓笪也蛔��！鼻f姜稱莊公為父母，與此同也。
○傳“檀車(chē)，役車(chē)”。
○正義曰：此戍役之妻說(shuō)君子所乘役車(chē)也，以檀木為車(chē)�！斗ヌ础吩弧翱部卜ヌ促狻�，又曰“伐輪”、“伐輻”，是檀可為車(chē)之輪、輻。又《大明》云“檀車(chē)煌煌”，武王之戎車(chē)，是檀之所施於車(chē)廣矣。則役夫以從征之故，其甲士三人所乘之車(chē)而備四馬，故曰四牡，非庶人尋常得乘四馬也。
匪載匪來(lái)，憂心孔疚。箋云：匪，非。疚，病也。君子至期不裝載，意不為來(lái)。我念之，憂心甚病。
○疚，居又反。期逝不至，而多為恤。逝，往。恤，憂也。遠(yuǎn)行不必如期，室家之情以期望之。
卜筮偕止，會(huì)言近止，征夫邇止！卜之筮之，會(huì)人占之。邇，近也。箋云：偕，俱。會(huì)，合也�；虿分�，或筮之，俱占之，合言於繇為近，征夫如今近耳。
○繇，直又反。
[疏]“匪載”至“邇止”。
○毛以為，文王勞戍役，言汝之室家云：我君子歸期已至，今非裝載乎？其意非為來(lái)乎？何為使我念之憂心，以至於甚病。所以然者，汝室家言，本與我期，已往過(guò)矣，於今由不來(lái)至，由是而使我念之，多為憂以致病矣。汝室家既憂，或卜之，或筮之，其卜筮俱會(huì)聚人占之，其言近止。既占云近，則征夫如今且近止，應(yīng)到不遠(yuǎn)矣。汝室家念汝如是也。
○鄭唯“卜之，筮之，俱占之，合言於繇”為異。馀同。
○傳“會(huì)人占之”。
○正義曰：傳以會(huì)之言，是會(huì)聚人占之，義即與《士冠禮》“筮日”，《士喪禮》“筮宅旅占”同，故為會(huì)人占之。箋以上句言“偕止”者，俱占之，若不為占，則文皆空設(shè)�！百伞奔葹檎�，則“會(huì)”當(dāng)為合，故易之為合。言於繇謂合，言於兆卦之繇也。
《杕杜》四章，章七句。
《魚(yú)麗》，美萬(wàn)物盛多，能備禮也。文、武以《天�！芬陨现蝺�(nèi)，《采薇》以下治外，始於憂勤，終於逸樂(lè)，故美萬(wàn)物盛多，可以告於神明矣。內(nèi)，謂諸夏也。外，謂夷狄也。告於神明者，於祭祀而歌之。
○麗，力馳反，下同。上，時(shí)掌反。逸本或作“佚”。樂(lè)音洛。夏，戶雅反。
[疏]“《魚(yú)麗》六章，上三章章四句，下三章章二句”至“神明矣”。
○正義曰：作《魚(yú)麗》詩(shī)者，美當(dāng)時(shí)萬(wàn)物盛多，能備禮也。謂武王之時(shí)，天下萬(wàn)物草木盛多，鳥(niǎo)獸五穀魚(yú)鱉皆得所，盛大而眾多，故能備禮也。禮以財(cái)為用，須則有之，是能備禮也。又說(shuō)所以得萬(wàn)物盛多者，文王、武王以《天�！芬陨狭鄻�(lè)之事，以治內(nèi)之諸夏；以《采薇》以下三篇征伐之事，治外之夷狄。文王以此九篇治其內(nèi)外，是始於憂勤也。今武王承於文王治平之后，內(nèi)外無(wú)事，是終於逸樂(lè)。由其逸樂(lè)，萬(wàn)物滋生，故此篇承上九篇，美萬(wàn)物盛多，可以告於神明也。文、武并有者，以此篇武王詩(shī)之始，而武王因文王之業(yè)，欲見(jiàn)文治內(nèi)外而憂勤，武承其后而逸樂(lè)，由是萬(wàn)物盛多，能備禮也。“可以告於神明”，極美之言，可致頌之意，於經(jīng)無(wú)所當(dāng)也。
○箋“內(nèi)謂”至“歌之”。
○正義曰：以《采薇》等三篇征伐，是治夷狄，故云“內(nèi)謂諸夏，外謂夷狄”。僖二十五年《左傳》云：“德以柔中國(guó)，刑以威四夷�！痹�(shī)亦見(jiàn)此法也。言於祭祀歌之者，言時(shí)已太平，可以作頌。頌者，告神明之歌，云可以告其成功之狀，陳於祭祀之事，歌作其詩(shī)，以告神明也。時(shí)雖太平，猶非政洽，頌聲未興，未可以告神明。但美而欲許之，故云“可以”。
魚(yú)麗于罶，鲿鯊。麗，歷也。罶，曲梁也，寡婦之筍也。鲿，楊也。鯊，鮀也。太平而后微物眾多，取之有時(shí)，用之有道，則物莫不多矣。古者不風(fēng)不暴，不行火。草木不折，不操斧斤，不入山林。豺祭獸然后殺，獺祭魚(yú)然后漁，鷹隼擊然后罻羅設(shè)。是以天子不合圍，諸侯不掩群，大夫不麛不卵，士不隱塞，庶人不數(shù)罟，罟必四寸，然后入澤梁。故山不童，澤不竭，鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉皆得其所然。
○罶音柳。鲿音常�！恫菽臼琛吩疲骸敖窠瓥|呼黃鲿魚(yú)，尾微黃，大者長(zhǎng)尺七八寸許�！滨徱羯常嘧鳌棒嫛�，今吹沙小魚(yú)也，體圓而有黑點(diǎn)文。舍人云：“鯊，石鮀也�！滨D，待何反。大平音泰。暴，蒲卜反。不操，草刀反，一本作“不折不芟”，定本“芟”作“操”。豺，仕皆反。獺，敕鎋反，又佗末反。漁音魚(yú)，一本作“䲣”，同，取魚(yú)也。罻音畏。麛，亡兮反，本或作“麑”，同。卵，魯短反。隱如字，本又作“偃”，亦如字。塞，蘇代反，又新勒反。數(shù)，七欲反，又所角反，陳氏云：“數(shù)，細(xì)也�！鳖挂艄�。
君子有酒旨且多。箋云：酒美而此魚(yú)又多也。
○“有酒旨”絕句�！扒叶唷保硕譃榫�。后章放此。異此讀則非。
[疏]“魚(yú)麗”至“且多”。
○正義曰：言武王之時(shí)，萬(wàn)物殷盛。時(shí)捕魚(yú)者施笱於水中，則魚(yú)麗歷於罶者，是鲿鯊之大魚(yú)。非直有此大魚(yú)，又君子有酒矣。其魚(yú)酒如何？酒既旨美，且魚(yú)復(fù)眾多。魚(yú)酒多矣，如是，是萬(wàn)物盛多，能備禮也。
○傳“罶曲”至“所然”。
○正義曰：《釋訓(xùn)》云：“凡曲者為罶。”是“罶，曲梁”也�！夺屍鳌吩唬骸版藡D之笱謂之罶�！笔枪褘D之笱也。《釋訓(xùn)》注郭璞引《詩(shī)傳》曰：“罶，曲梁也。凡以薄取魚(yú)者，名為罶也�！薄夺屍鳌纷O炎曰：“罶，曲梁。其功易，故謂之寡婦之笱�！比粍t曲簿也，以簿為魚(yú)笱，其功易，故號(hào)之寡婦笱耳，非寡婦所作也。鲿，楊者，魚(yú)有二名，《釋魚(yú)》無(wú)文。陸機(jī)《疏》云：“鲿，一名黃頰魚(yú)是也。似燕頭魚(yú)，身形厚而長(zhǎng)大，頰骨正黃。魚(yú)之大而有力解飛者，徐州人謂之楊黃頰，通語(yǔ)也�！薄磅彛D”，《釋魚(yú)》文。郭璞曰：“今吹沙也�！标憴C(jī)《疏》云：“魚(yú)狹而小，常張口吹沙，故曰吹沙�！贝斯褘D笱而得鲿鯊之大魚(yú)，是眾多也。魚(yú)所以眾多，傳因推而廣之云：“大平而后微物眾多�！币�(jiàn)此詩(shī)舉魚(yú)多，明此義也。微物尚眾多，況其著者。微物所以眾多，由取之以時(shí)，用之有道，不妄夭殺，使得生養(yǎng)，則物莫不多矣。古者不風(fēng)不暴，不行火，言風(fēng)暴然后行火也。風(fēng)暴者，謂氣寒，其風(fēng)疾。其風(fēng)疾，即北風(fēng)，謂之涼風(fēng)。《北風(fēng)》箋云：“寒涼之風(fēng)，病害萬(wàn)物�！笔且�。北風(fēng)，冬風(fēng)之總名，自十月始，則暴風(fēng)謂十月也。故《王制》云：“昆蟲(chóng)未蟄，不以火田�！薄读_氏》云：“蠟則作羅襦。”鄭云：“謂建亥之月。今俗放火張羅，其遣教�！笔鞘乱�。草木不折不芟，斤斧不入山林，言草木折芟，斤斧乃入山林也。草木折芟，謂寒霜之勁，暴風(fēng)又甚，草木枝折葉隕，謂之折芟�！对铝睢贰凹厩锊菽军S落”，則十月風(fēng)暴當(dāng)折芟矣。言芟者，蓋葉落而盡，似芟之。定本“芟”作“操”。又云“斧斤入山林”，無(wú)“不”字，誤也。然則十月而斤斧入山林�！对铝睢贰凹厩锓バ綖樘俊闭�，炭以時(shí)用。所伐者少耳，故未芟折，可伐之也。豺祭獸然后殺者，言豺殺獸，聚而祭其先，然后可田獵取獸也�！对铝睢贰凹厩�，豺祭獸而戮禽”。雖九月始，十月猶祭也，故《夏小正》云“十月豺祭獸”，《援神契》云“獸蟄伏，豺食禽”，皆據(jù)十月。是以《羅氏》注云：“建亥之月，豺既祭獸，可施羅網(wǎng)，圍取禽獸。”是也。獺祭魚(yú)然后漁，亦謂獺聚其魚(yú)以祭先，然后可捕魚(yú)耳�！对衿酢吩弧矮F蟄伏，獺祭魚(yú)”，亦十月也。《王制》曰“獺祭魚(yú)，然后虞人入澤梁”，與此一也�！对铝睢贰懊洗�，獺祭魚(yú)”，則獺亦有二時(shí)祭魚(yú)。此類上文為孟冬矣。鷹隼擊，然后罻羅設(shè)，鷹及隼行威擊殺眾鳥(niǎo)，然后設(shè)羅以田也。案《夏小正》：“五月，鳩化為鷹�！薄对铝睢罚骸凹鞠�，鷹乃學(xué)習(xí)。孟秋，鷹乃祭鳥(niǎo)�！眲t一鷹也。仲春化為鳩，其變從五月始，至八月當(dāng)全為鷹，與仲春相對(duì)，故《司裘》云：“仲秋，王乃行羽物�！弊⒃疲骸按擞鹞铮▲B(niǎo)鶉雀之屬，鷹所擊者。仲秋鳩化為鷹，順其始?xì)�，而大班賜羽物�！薄锻踔啤芬嘣疲骸傍F化為鷹，而罻羅設(shè)�！惫蕮�(jù)此似八月也。但鳩化為鷹，得在八月。言罻羅設(shè)，則非八月之事。鄭云“順其始?xì)ⅰ�，則鷹八月始擊，十月乃甚。又文與隼連，共豺、獺相對(duì)，為十月事也。言罻羅設(shè)者，《說(shuō)文》云“罻，捕鳥(niǎo)網(wǎng)”，則是羅之別名，蓋其細(xì)密者也。自此以上，是取之以時(shí)也。既言取之以時(shí)，又說(shuō)取之節(jié)度。天子不合圍，言天子雖田獵，不得圍之使匝，恐盡物也�！洞笏抉R》云：“仲春，鼓，遂圍禁。”則四時(shí)皆圍，但不匝耳。諸侯言不掩群，大夫言不麛不卵，各舉其力之所能以禁之耳。其實(shí)通皆不得，故《魯語(yǔ)》云“獸長(zhǎng)麛夭，鳥(niǎo)翼殼卵”，《王制》直言“不麛不卵，不殺胎，不殀夭，示人禁取麛卵”，是尊卑皆禁也。但急於春夏，緩於秋冬，差可為，恐盡物，以長(zhǎng)養(yǎng)之故也。若時(shí)有所須，如春薦韭卵，秋膳犢麛之屬，得取而用，正不得，故田獵以取之。下《曲禮》云“國(guó)君春田不圍澤，大夫不掩群，士不麛不卵”，與此異者，此自天子而下，彼自諸侯而下，各為等級(jí)，所以不同。亦推此知各禁其所能耳。國(guó)君直言春田不圍澤，不言夏者，以夏長(zhǎng)養(yǎng)之時(shí)，彌不得，從可知也。雖秋冬得圍之，自然不得匝也。士不隱塞者，為梁止可為防於兩邊，不得當(dāng)中，皆隱塞，亦為盡物也。庶人不總罟，謂罟目不得總之使小，言使小魚(yú)不得過(guò)也。《集注》“總”作“緵”，依《爾雅》定本作“數(shù)”，義俱通也。罟目必四寸，然后始得入澤梁耳。由其如此，故山不童，澤不竭。童者，若童子未冠者也。山無(wú)草木，若童子未冠然。草木之屬，不妄斬伐，則山不童也。萑蒲之類，取之以道，則澤不竭也。如是，則鳥(niǎo)獸魚(yú)鱉各得其所然也。是微物眾多。然者，語(yǔ)助。此皆似有成文，但典籍散亡，不知其出耳。
○箋“酒美”至“又多”。
○正義曰：言“且多”，文承“有酒”之下，則似酒多也。而以為魚(yú)多者，以此篇下三章還覆上三章也。首章言“旨且多”，四章云“物其多矣”，二章云“多且旨”，五章云“物其旨矣”，三章言“旨且有”，卒章云“物其有矣”，下章皆疊上章句末之字。謂之為物若酒，則人之所為，非自然之物，以此知“且多”、“且旨”、“且有”，皆是魚(yú)也。
魚(yú)麗于罶，魴鱧。鱧，鮦也。
○鱧音禮。鮦。直冢反。
君子有酒，多且旨。箋云：酒多而此魚(yú)又美也。
[疏]傳“鱧，鮦”。
○正義曰：《釋魚(yú)》云：“鱧，鯇�！鄙崛嗽唬骸镑k名鯇。”郭璞曰：“‘鱧，鮦’，遍檢諸本，或作‘鱧，<魚(yú)重>’，或作‘鱧，鯇’。若作鮦，似與郭璞正同。若作鯇，又與舍人不異�；蛴斜咀鳌k，<魚(yú)果>’者�！倍ū尽傍@鮦”，鮦與<魚(yú)重>音同。
魚(yú)麗于罶，鰋鯉。鰋，鲇也。
○鰋音偃，郭云：“今偃額白魚(yú)�！宾�，乃兼反，江東呼鲇為鮧。鮧音啼，又在私反，毛及前儒皆以鲇釋鰋，鱧為鯇，鳣為鯉，唯郭注《爾雅》是六魚(yú)之名。今目驗(yàn)，毛解與世不協(xié)，或恐古今名異，逐世移耳。
君子有酒，旨且有。箋云：酒美而此魚(yú)又有。
[疏]傳“鰋，鲇”。
○正義曰：《釋魚(yú)》有鰋、鲇。郭璞曰：“鰋，今鰋額白魚(yú)也。鲇，別名鳀�！睂O炎以為鰋、鲇一魚(yú)，鱧、鯇一魚(yú)。郭璞以為鰋、鲇、鱧、鮦四者各為一魚(yú)。傳文質(zhì)略，未知從誰(shuí)。
物其多矣，維其嘉矣。箋云：魚(yú)既多，又善。
物其旨矣，維其偕矣。箋云：魚(yú)既美，又齊等。
物其有矣，維其時(shí)矣。箋云：魚(yú)既有，又得其時(shí)。
《魚(yú)麗》六章，三章章四句，三章章二句。
《南陔》，孝子相戒以養(yǎng)也。
○陔，古哀反。養(yǎng)，馀尚反。
《白華》，孝子之絜白也�！度A黍》，時(shí)和歲豐，宜黍稷也。
[疏]“南陔”至“黍稷”。
○正義曰：此三篇既亡其辭，其名曰《南陔》、《白華》、《華黍》之由，必是詩(shī)有此字，不可以意言也。
有其義而亡其辭。此三篇者，《鄉(xiāng)飲酒》、《燕禮》用焉，曰“笙入，立于縣中，奏《南陔》、《白華》、《華黍》”，是也�？鬃诱摗对�(shī)》，雅、頌各得其所，時(shí)俱在耳。篇第當(dāng)在於此，遭戰(zhàn)國(guó)及秦之世而亡之，其義則與眾篇之義合編，故存。至毛公為《詁訓(xùn)傳》，乃分眾篇之義，各置於其篇端，云又闕其亡者，以見(jiàn)在為數(shù)，故推改什首，遂通耳，而下非孔子之舊。
○此三篇，蓋武王之時(shí)，周公制禮，用為樂(lè)章，吹笙以播其曲�？鬃觿h定在三百一十一篇內(nèi)，遭戰(zhàn)國(guó)及秦而亡。子夏序《詩(shī)》，篇義合編，故詩(shī)雖亡而義猶在也。毛氏《訓(xùn)傳》，各引序冠其篇首，故序存而詩(shī)亡。縣音玄。編，必先反。見(jiàn)，賢遍反。
[疏]“有其義而亡其辭”。
○正義曰：此二句，毛氏著之也。言有其詩(shī)篇之義，而亡其詩(shī)辭，故置其篇義於本次，后別著此語(yǔ)記之焉。
○箋云“三篇”至“之舊”。
○正義曰：鄭見(jiàn)三篇亡其詩(shī)辭，乃跡其所用亡之早晚。此三篇者，《鄉(xiāng)飲酒》及《燕禮》二處皆用焉。何者是用之也？曰“笙入立于縣中，奏《南陔》、《白華》、《華黍》”，是用之也。此雖總言《鄉(xiāng)飲酒》、《燕禮》用焉，其言“笙入立于縣中”，直《燕禮》文耳�！多l(xiāng)飲酒》則云：“笙入堂下，磬南北面，歌《南陔》、《白華》、《華黍》。”是文不同也。鄭據(jù)一而言之耳。孔子歸魯，論其《詩(shī)》，今雅、頌各得其所。此三篇時(shí)俱在耳。篇之次第，當(dāng)在於此。知者，以子夏得為立序，則時(shí)未亡。以《六月》序知次在此處也�？鬃又畷r(shí)尚在，漢氏之初已亡，故知戰(zhàn)國(guó)及秦之世而亡之也。戰(zhàn)國(guó)，謂六國(guó)韓、魏、燕、趙、齊、楚用兵力戰(zhàn)，故號(hào)戰(zhàn)國(guó)。六國(guó)之滅，皆秦并之。始皇三十四年而燔《詩(shī)》、《書(shū)》，故以為遭此而亡之。又解篇亡而義得存者，其義則以眾篇之義合編，故得存也。至毛公為《詁訓(xùn)傳》，乃分別眾篇之義，各置於其篇端。此三篇之序，無(wú)詩(shī)可屬，故連聚置於此也。既言毛公分之，則此詩(shī)未亡之時(shí)，什當(dāng)通數(shù)焉。今在什外者，毛公又闕其亡者，以見(jiàn)在為數(shù)，推改什篇之首，遂通盡小雅云耳。是以亡者不在數(shù)中，從此而下，非孔子之舊矣。言“以下非”，則止《鹿鳴》一什是也。此云有其義，而《鄉(xiāng)飲酒》、《燕禮》注皆云“今亡，其義未聞”�！多嵵尽反痍聊Ｔ疲骸盀椤队涀ⅰ窌r(shí)就盧君耳。先師亦然。后乃得毛公傳。既古書(shū)義又當(dāng)然，《記注》已行，不復(fù)改之�！笔亲ⅰ抖Y》之時(shí)，未見(jiàn)此序，故云“義未聞”也。彼注又云：“后世衰微，幽、厲尤甚，禮樂(lè)之書(shū)稍廢棄�！币詾榭鬃又埃淹�，亦為不見(jiàn)此序故也。案《儀禮》鄭注解《關(guān)雎》、《鵲巢》、《鹿鳴》、《四牡》之等，皆取《詩(shī)序》為義，而云未見(jiàn)毛傳者，注述大事，更須研精，得毛傳之后，大誤者追而正之，可知者不復(fù)改定故也。據(jù)《六月》之序，《由庚》本第在《華黍》之下，其義不備論。於此而與《崇丘》同處者，以其是成王之詩(shī)，故下從其類。
《鹿鳴之什》十篇，五十五章，三百一十五句。
【十三經(jīng)注疏目錄】 【上一頁(yè)】 【毛詩(shī)正義目錄】 【下一頁(yè)】