卷六 六之二
《綢繆》，刺晉亂也。國亂則婚姻不得其時(shí)焉。不得其時(shí)，謂不及仲春之月。
○綢繆，上直留反，下亡侯反。
[疏]“《綢繆》三章，章六句”至“時(shí)焉”。
○正義曰：毛以為，不得初冬、冬末、開春之時(shí)，故陳婚姻之正時(shí)以刺之。鄭以為，不得仲春之正時(shí)，四月五月乃成婚，故直舉失時(shí)之事以刺之。毛以為，婚之月自季秋盡於孟春，皆可以成婚。三十之男，二十之女，乃得以仲春行嫁。自是以外，馀月皆不得為婚也。今此晉國之亂，婚姻失於正時(shí)。三章皆舉婚姻正時(shí)以刺之。三星者，參也。首章言在天，謂始見東方，十月之時(shí)，故王肅述毛云：“三星在天，謂十月也�！痹谔旒葥�(jù)十月，二章“在隅”，謂在東南隅，又在十月之后也，謂十一月、十二月也。卒章“在戶”，言參星正中直戶，謂正月中也。故《月令》孟春之月，“昏參中”，是參星直戶，在正月中也。此三章者，皆婚姻之正時(shí)。晉國婚姻失此三者之時(shí)，故三章各舉一時(shí)以刺之。毛以季秋之月，亦是為婚之時(shí)。今此篇不陳季秋之月者，以不得其時(shí)，謂失於過晚。作者據(jù)其失晚，追陳正時(shí)，故近舉十月已來，不復(fù)遠(yuǎn)言季秋也。鄭以為，婚姻之禮，必在仲春，過涉后月，則為不可。今晉國之亂，婚姻皆后於仲春之月，賢者見其失時(shí)，指天候以責(zé)娶者。三星者，心也，一名火星。凡嫁娶者，以二月之昏，火星未見之時(shí)為之。首章言“在天”，謂昏而火星始見東方，三月之末，四月之中也。二章言“在隅”，又晚於“在天”，謂四月之末，五月之中也。卒章言“在戶”，又晚於“在隅”，謂五月之末，六月之中。故《月令》季夏之月，“昏火中”，是六月之中，心星直戶也。此三者皆晚矣，失仲春之月。三章歷言其失，以刺之。
綢繆束薪，三星在天。興也。綢繆，猶纏綿也。三星，參也。在天，謂始見東方也。男女待禮而成，若薪芻待人事而后束也。三星在天，可以嫁娶矣。箋云：三星，謂心星也。心有尊卑，夫婦父子之象，又為二月之合宿，故嫁娶者以為候焉。昏而火星不見，嫁娶之時(shí)也。今我束薪於野，乃見其在天，則三月之末，四月之中，見於東方矣，故云“不得其時(shí)”。
○參，所金反。見，賢遍反，下“不見”、“見於東”同。芻，楚俱反，《說文》云：“芻，刈草也，象苞束草之形�！彼抟粜恪＝裣蜗�，見此良人？良人，美室也。箋云：今夕何夕者，言此夕何月之夕乎，而女以見良人。言非其時(shí)。
[疏]“綢繆”至“良人”。
○毛以為，綢繆猶纏綿，束薪之貌。言薪在田野之中，必纏綿束之，乃得成為家用，以興女在父母之家，必以禮娶之，乃得成為室家。薪芻待人事而束，猶室家待禮而成也。室家既須以禮，當(dāng)及善時(shí)為婚。三星在天，始見東方，於禮可以婚矣。以時(shí)晉國大亂，婚姻失時(shí)，故無妻之男，思詠嫁娶之夕，而欲見此美室。言今此三星在天之夕，是何月之夕，而得見此良人。美其時(shí)之善，思得其時(shí)也。思而不得，乃自咨嗟，言子兮子兮，當(dāng)如此良人何！如何，猶奈何。言三星在天之月，不得見此良人，當(dāng)奈之何乎！言不可奈何矣。
○鄭以為，嫁娶者當(dāng)用仲春之月，心星未見之時(shí)。今晉國大亂，婚姻皆不得其月，賢者見而責(zé)之。賢者言，已纏綿束薪於野，及夜而歸，見三星見於東方，已在天矣。至家而見初為婚者，因責(zé)之云：今夕是何月之夕，而汝見此良人！言晚矣，失其時(shí)，不可以為婚也。子兮子兮，汝當(dāng)如此良人何！言娶者后陰陽交會(huì)之月，失婚姻為禮之時(shí)，是損良人之善，當(dāng)如之何乎！言其損良人，不可奈何也。由晉國之亂，今失正時(shí)，故舉其事而刺之。
○傳“綢繆”至“嫁娶矣”。
○正義曰：以綢繆自束薪之狀，故云猶纏綿也。參有三星，故言“三星，參也”�！稘h書·天文志》云“參，白虎宿三星”，是也。二章“在隅”，卒章“在戶”，是從始見為說，逆而推之，故知在天謂始見東方也。詩言婚姻之事，先舉束薪之狀，故知以人事喻待禮也。毛以秋冬為婚時(shí)，故云“三星在天，可以嫁娶”。王肅云：“謂十月也。”
○箋“三星”至“其時(shí)”。
○正義曰：《孝經(jīng)·援神契》云：“心，三星中獨(dú)明�！笔切囊嗳且�。《天文志》云：“心為明堂也。大星天王，前后星子屬�！比粍t心之三星，星有大小，大者為天王，小者為子屬，則大者尊，小者卑，大者象夫父，小者象子?jì)D，故云“心有尊卑，夫婦父子之象也�！倍氯阵w在戌，而斗柄建卯，初昏之時(shí)，心星在於卯上。二月之昏，合於本位，故稱合宿。心星又是二月之合宿，故嫁娶者以為候焉。謂候其將出之時(shí)，行此嫁娶之禮也。昏而火星不見，嫁娶之時(shí)，謂仲春之月，嫁娶之正時(shí)也。箋以下經(jīng)四句是賢者責(zé)人之辭，故知綢繆束薪為賢者自束其薪，不為興也。今我束薪於野，乃見其在天。謂負(fù)薪至家之時(shí)，見在天，未必束薪之時(shí)已在天也。因以束薪而歸，故言之也。昭十七年《左傳》曰：“火出於夏為三月，於商為四月，於周為五月。”《小星》箋云：“心在東方，三月時(shí)。”則心星始見在三月矣。此箋云“三月之末，四月之中”者，正以三月至於六月，則有四月。此詩唯有三章，而卒章言“在戶”，謂正中直戶，必是六月昏也。逆而差之，則二章當(dāng)五月，首章當(dāng)四月。四月火見已久，不得謂之始見。以詩人始作，總舉天象，不必章舉一月。鄭差次之，使四月共當(dāng)三章，故每章之箋皆舉兩月也。成婚之時(shí)，當(dāng)以火星未見，今已見在天，是不得其時(shí)也。凡取星辰為候，多取昏旦中為義。此獨(dú)取心星未出為候者，以火者天之大辰星，有夫婦之象，此星若見，則為失時(shí)，故取將見為候。《夏官·司爟》云：“季春出火，民咸從之。季秋納火，民亦如之�！编嵥巨r(nóng)云：“三月昏時(shí)，心星見於辰上，使民出火。九月黃昏，心星伏於戌上，使民納火�！庇职辍蹲髠鳌吩疲骸盎鸱笙U者畢�！贝巳⒁姙楹颍巳∫逊鼮楹�，其意同也。此篇三章，與《摽有梅》三章箋據(jù)時(shí)節(jié)，其理大同。彼文王之化，有故不以仲春者，至夏尚使行嫁，所以蕃育人民，故歌而美之。此則晉國之亂，不能及時(shí)，至使晚於常月，故陳而刺之。本意不同，美刺有異也。
○傳“良人，美室”。
○正義曰：《小戎》云：“厭厭良人。”妻謂夫?yàn)榱既�。知此美室者，以下云“見此粲者”，粲是三女，故知良人為美室。良�?xùn)為善，故稱美也。傳以三星在天，為昏之正時(shí)，則此二句，是國人不得及時(shí)，思詠善時(shí)得見良人之辭也。王肅云：“婚姻不得其時(shí)，故思詠嫁娶之夕，而欲見此美室也�！�
○箋“今夕”至“其時(shí)”。
○正義曰：箋以仲春為婚月，“三星在天”，后於仲春，故以此二句為責(zé)娶者之辭也�！墩f苑》稱鄂君與越人同舟，越人擁楫而歌曰：“今夕何夕兮，得與搴舟水流。今日何日兮，得與王子同舟�！比绫烁枰猓瑒t嘉美此夕。與箋意異者，彼意或出於此，但引詩斷章，不必如本也。
子兮子兮，如此良人何？“子兮”者，嗟茲也。箋云：子兮子兮者，斥取者，子取后陰陽交會(huì)之月，當(dāng)如此良人何。
○后，戶豆反。
[疏]傳“子兮者，嗟茲也”。
○正義曰：傳意以上句為思詠嫁娶之夕，欲得見良人，則此句嗟嘆己身不得見良人也。子兮子兮，自嗟嘆也。茲，此也。嗟嘆此身不得見良人，言己無奈此良人何。
○箋“子兮”至“人何”。
○正義曰：箋以此句亦是責(zé)娶者之辭，故云“子兮子兮”為斥娶者，以其良人為妻，當(dāng)以良時(shí)迎之。今子之娶，后於陰陽交會(huì)之月，則損良人之善，故云“當(dāng)如此良人何”，責(zé)其損良人也。
綢繆束芻，三星在隅。隅，東南隅也。箋云：心星在隅，謂四月之末，五月之中。今夕何夕，見此邂逅？邂逅，解說之貌。
○邂，本亦作“解”，戶懈反，一音戶佳反。覯，本又作“逅”，同胡豆反，一音戶冓反。邂覯，解說也，《韓詩》云：“邂覯，不固之貌�！苯庖粜�。說音悅。子兮子兮，如此邂逅何？
綢繆束楚，三星在戶。參星正月中直戶也。箋云：心星在戶，謂之五月之末，六月之中。
○直音值，又如字。今夕何夕，見此粲者？三女為粲。大夫一妻二妾。
○粲，采旦反，《字林》作“”。
[疏]傳“三女”至“二妾”。
○正義曰：《周語》云：“密康公游於涇，有三女奔之。其母曰：‘必致之王。女三為粲，粲，美物也。汝則小丑，何以堪之？’”然粲者，眾女之美稱也�！肚Y下》云：“大夫不名侄娣�！贝蠓蛴衅抻墟�，有一妻二妾也。此刺婚姻失時(shí)，當(dāng)是民之婚姻，而以大夫之法為辭者，此時(shí)貴者亦婚姻失時(shí)，故王肅云：“言在位者亦不能及禮也。”
子兮子兮，如此粲者何？
《綢繆》三章，章六句。
《杕杜》，刺時(shí)也。君不能親其宗族，骨肉離散，獨(dú)居而無兄弟，將為沃所并爾。
○杕杜，徒細(xì)反，本或作夷狄字，非也。下篇同。并，必政反。
[疏]“《杕杜》二章，章九句”至“并爾”。
○正義曰：不親宗族者，章首二句是也。獨(dú)居而無兄弟者，次三句是也。下四句戒異姓之人，令輔君為治，亦是不親宗族之言，故序略之。
有杕之杜，其葉湑湑。興也。杕，特貌。杜，赤棠也。湑湑，枝葉不相比也。
○湑，私敘反。比，毗志反，下文及注同。獨(dú)行踽踽，豈無他人？不如我同父。踽踽，無所親也。箋云：他人，謂異姓也。言昭公遠(yuǎn)其宗族，獨(dú)行於國中踽踽然。此豈無異姓之臣乎？顧恩不如同姓親親也。
○踽，俱乎反。遠(yuǎn)，于萬反。嗟行之人，胡不比焉？箋云：君所與行之人，謂異姓卿大夫也。比，輔也。此人女何不輔君為政令？人無兄弟，胡不佽焉？佽，助也。箋云：異姓卿大夫，女見君無兄弟之親親者，何不相推佽而助之？
○佽，七利反。
[疏]“有杕”至“佽焉”。
○正義曰：言有杕然特生之杜，其葉湑湑然而盛，但柯條稀疏，不相比次。以興晉君疏其宗族，不與相親，猶似杜之枝葉不相比次然也。君既不與兄弟相親，至使骨肉離散。君乃獨(dú)行於國內(nèi)，踽踽然無所親暱者也。豈無他人異姓之臣乎？顧其恩親不如我同父之人耳。君既不親同姓之人，與之為治，則異姓之臣又不肯盡忠輔君，將為沃國所并，故又戒之云：嗟乎！汝君所與共行之人，謂異姓卿大夫之等，汝何不輔君為政令焉？又謂異姓之臣，汝既見人無兄弟之親，何不推佽而助之焉？同姓之臣既已見疏，不得輔君，猶冀他人輔之，得使不滅，故戒異姓之人使助君也。
○傳“杕特”至“相比”。
○正義曰：《釋木》云：“杜，赤棠。白者棠�！狈庠疲骸俺嗾邽槎�，白者為棠�！标憴C(jī)《疏》云：“赤棠與白棠同耳。但子有赤白美惡。子白色為白棠，甘棠也，少酢滑美。赤棠子澀而酢無味。俗語云‘澀如杜’，是也。赤棠木理韌，亦可以作弓幹是也�！薄渡焉颜呷A》亦云“其葉湑兮”，則湑湑與菁菁皆茂盛之貌。傳於此云“湑湑，枝葉不相比”，下章言“菁菁，葉盛”，互相明耳。言葉雖茂盛，而枝條稀疏，以喻宗族雖強(qiáng)，不相親昵也。箋以此刺不親宗族，不宜以盛為喻，故下章易傳以菁菁為稀少之貌，此章直取不相比次為喻，不取葉盛為喻。菁菁實(shí)是茂盛，而得為稀少貌者，以葉密則同為一色，由稀少故見其枝。以《菁菁者莪》菁菁為莪之茂貌，則知鄭意亦以菁菁、湑湑為茂貌，但不取葉為興耳。
○箋“君所”至“政令”。
○正義曰：言嗟行之人，是嗟嘆此所行之人也。君既疏其宗族，宗族不與君行，故知君所與行之人謂異姓卿大夫也�！氨�，輔”，《釋詁》文。彼輔作“俌”，亦是輔之義也。
○傳“佽，助”。
○正義曰：佽，古“次”字。欲使相推以次第助之耳，非訓(xùn)佽為助也。
有杕之杜，其葉菁菁。菁菁，葉盛也。箋云：菁菁，希少之貌。
○菁，本又作“青”，同子零反。獨(dú)行睘睘，豈無他人？不如我同姓。睘睘，無所依也。同姓，同祖也。
○睘，本亦作“煢”，又作“焭”，求營反。
[疏]傳“䴔䴔”至“同祖”。
○正義曰：睘睘、踽踽皆與獨(dú)行共文，故知是無所依、無所親昵之貌。上言親，此言依，義亦同，變其文耳。以上云同父，故知同姓為同祖也。
嗟行之人，胡不比焉？人無兄弟，胡不佽焉？
《杕杜》二章，章九句。
《羔裘》，刺時(shí)也。晉人刺其在位不恤其民也。恤，憂也。
○，本亦作“恤”，荀律反。
[疏]“《羔裘》二章，章四句”至“其民”。
○正義曰：刺其在位不恤其民者，謂刺朝廷卿大夫也。以在位之臣，輔君為政，當(dāng)助君憂民，而懷惡於民，不憂其民，不與相親比，故刺之。經(jīng)二章，皆刺在位懷惡，不恤下民之辭。俗本“或其”下有“君”，衍字。定本無“君”字，是也。
羔裘豹袪，自我人居居。袪，袂也。本末不同，在位與民異心自用也。居居，懷惡不相親比之貌。箋云：羔裘豹袪，在位卿大夫之服也。其役使我之民人，其意居居然有悖惡之心，不恤我之困苦。
○袪，起居反，又丘據(jù)反。袂，末也。居如字，又音據(jù)。比，毗志反。悖，補(bǔ)對(duì)反。豈無他人？維子之故！箋云：此民，卿大夫采邑之民也，故云豈無他人可歸往者乎？我不去者，乃念子故舊之人。
[疏]“羔裘”至“之故”。
○正義曰：在位之臣服羔裘豹袪，晉人因其服，舉以為喻，言以羔皮為裘，豹皮為袪，裘袪異皮，本末不同，以興民欲在上憂己，在上疾惡其民，是上下之意亦不同也。在位之心既與民異，其用使我之眾人居居然有悖惡之色。不與我民相親，不憂我之困苦也。卿大夫於民如此，民見君子無憂民，今欲去之，言我豈無他人賢者可歸往之乎？維子之故舊恩好不忍去耳。作者是卿大夫采邑之民，故言己與在位故舊恩好。
○傳“袪袪”至“之貌”。
○正義曰：《玉藻》說深衣之制云：“袂可以回肘。”注云：“二尺二寸之節(jié)。”又曰：“袂尺二寸�！弊⒃疲骸榜强谝��！比粍t袂與袪別。此以袪、袂為一者，袂是袖之大名，袪是袖頭之小稱，其通皆為袂。以深衣云袂之長短，反屈之及肘，是通袪皆為袂，故以為“袪，袂也”。以裘身為本，裘袂為末，其皮既異，是本末不同，喻在位與民異心也。直以裘之本末喻在位與民耳，不以在位與民為本末也。此解直云“袪，袂”，定本云“袪，袂末”，與禮合�！夺屧b》云：“由，用也。自，由也�！闭罐D(zhuǎn)相訓(xùn)，是自為用也�！夺層�(xùn)》云：“居居、究究，惡也�！崩钛苍唬骸熬泳�，不狎習(xí)之惡。”孫炎曰：“究究，窮極人之惡�！贝搜詰褠憾慌c民相親，是不狎習(xí)也。用民力而不憂其困，是窮極人也。
○箋“羔裘”至“困苦”。
○正義曰：《鄭風(fēng)·羔裘》言古之君子以風(fēng)其朝焉，經(jīng)稱“羔裘豹飾，孔武有力”，是知在位之臣服此豹袖之羔裘也。傳亦解興喻之義，箋又解所以用裘興意，以在位身服此裘，故取其裘為興。《召南·羔裘》亦以大夫身服此羔裘，即言其人有羔羊之德，與此同也。有悖惡之色，不恤我之困苦，申明傳懷惡不比之意。
○箋“此民”至“之人”。
○正義曰：箋以民與大夫尊卑縣隔，不應(yīng)得有故亂舊恩好，而此云維子之好，故解之是此卿大夫采邑之民。以卿大夫世食采邑，在位者幼少未仕之時(shí)，與此民相親相愛，故稱好也。作詩者雖是采邑之民，所恨乃是一國之事。何則？采邑之民與故舊尚不存恤，其馀非其故舊，不恤明矣。序云“在位不恤其民”，謂在位之臣莫不盡然，非獨(dú)食采邑之主偏苦其邑。豈無他人可歸往者，指謂他國可往，非欲去此采邑，適彼采邑也，故王肅云：“我豈無他國可歸乎？維念子與我有故舊也。”與鄭同。
羔裘豹褎，自我人究究。褎，猶袪也。究究，猶居居也。
○，徐究反，本又作“褎”，同。究，九又反，《爾雅》云：“居居、究究，惡也�！�
豈無他人？維子之好！箋云：我不去而歸往他人者，乃念子而愛好之也。民之厚如此，亦唐之遺風(fēng)。
○好，呼報(bào)反，注同。
[疏]箋“我不”至“遺風(fēng)”。
○正義曰：《北風(fēng)》刺虐，則云“攜手同行”；《碩鼠》刺貪，則云“適彼樂國”，皆欲奮飛而去，無顧戀之心。此則念其恩好，不忍歸他人之國，其情篤厚如此，亦是唐之遺風(fēng)。言猶有帝堯遺化，故風(fēng)俗淳也。
《羔裘》二章，章四句。
《鴇羽》，刺時(shí)也。昭公之后，大亂五世，君子下從征役，不得養(yǎng)其父母，而作是詩也。大亂五世者，昭公、孝侯、鄂侯、哀侯、小子侯。
○鴇音保，似雁而大，無后指。政役，音征，篇內(nèi)注同。養(yǎng)，羊亮反。鄂，五各反。
[疏]“《鴇羽》二章，章七句”至“是詩”。
○正義曰：言下從征役者，君子之人當(dāng)居平安之處，不有征役之勞。今乃退與無知之人共從征役，故言下也。定本作“下從征役”。經(jīng)三章，皆上二句言君子從征役之苦，下五句恨不得供養(yǎng)父母之辭。
○箋“大亂”至“子侯”。
○正義曰：案《左傳》桓二年稱“魯惠公三十年，晉潘父弒昭侯而納桓叔，不克。晉人立孝侯。惠之四十五年，曲沃莊伯伐翼，弒孝侯。翼人立其弟鄂侯�！彪[五年傳稱“曲沃莊伯伐翼，翼侯奔隨。秋，王命虢公伐曲沃，而立哀侯于翼”。隱六年傳稱“翼人逆晉侯于隨，納諸鄂，晉人謂之鄂侯”�；付陚鳌岸鹾钌Ш睢０Ш钋株�庭之田。陘庭南鄙啟曲沃伐翼”�；溉�，“曲沃武公伐翼，逐翼侯于汾隰，夜獲之”�；钙吣陚鳌岸�，曲沃伯誘晉小子侯殺之”�！鞍四甏海瑴缫怼�。是大亂五世之事。案桓八年傳云：“冬，王命虢仲立晉哀侯之弟緡于晉�！眲t小子侯之后，復(fù)有緡為晉君。此大亂五世，不數(shù)緡者，以此言昭公之后，則是昭公之詩，自昭公數(shù)之，至小子而滿五，故數(shù)不及緡也。此言大亂五世，則亂后始作，但亂從昭起，追刺昭公，故為昭公詩也。
肅肅鴇羽，集于苞栩。興也。肅肅，鴇羽聲也。集，止。苞，稹。栩，杼也。鴇之性不樹止。箋云：興者，喻君子當(dāng)居安平之處，今下從征役，其為�？�，如鴇之樹止然。稹者，根相迫迮梱致也。
○苞，補(bǔ)交反。栩，況羽反。稹本又作“縝”，之忍反，何之人反，沈音田，又音振，《廣雅》云：“概也�！辫�，食汝反，徐治與反。處，昌慮反。迮，側(cè)百反。梱，口本反。致，直置反，下同。王事靡盬，不能蓺稷黍，父母何怙？盬，不攻緻也。怙，恃也。箋云：蓺，樹也。我迫王事，無不攻致，故盡力焉。既則罷倦，不能播種五穀，今我父母將何怙乎？
○盬音古。蓺，魚世反。怙音戶。罷音皮。悠悠蒼天！曷其有所？箋云：曷，何也。何時(shí)我得其所哉？
[疏]“肅肅”至“有所”。
○正義曰：言肅肅之為聲者，是鴇鳥之羽飛而集于苞栩之上，以興君子之人，乃下從於征役之事。然鴇之性不樹止，今乃集于苞栩之上，極為�？�，喻君子之人當(dāng)居平安之處，今乃下從征役，亦甚為�？�。君子之人既從王事，此王家之事無不攻緻，故盡力為之。既則罷倦，雖得還家，不復(fù)能種蓺黍稷。既無黍稷，我之父母當(dāng)為何所依怙乎！乃告於天云：悠悠乎遠(yuǎn)者蒼蒼之上天，何時(shí)乎使我得其所，免此征役，復(fù)平常人乎！人窮則反本，困則告天。此時(shí)征役未止，故訴天告怨也。
○傳“肅肅”至“樹止”。
○正義曰：“苞，稹”，《釋言》文。孫炎曰：“物叢生曰苞，齊人名曰稹�！惫痹唬骸敖袢撕粑飬部@者為稹�！惫{云：稹者，根相迫迮梱緻貌，亦謂叢生也。“栩，杼”，《釋木》文。郭璞曰：“柞樹也�！标憴C(jī)《疏》云：“今柞櫟也，徐州人謂櫟為杼，或謂之為栩。其子為皂，或言皂斗，其殼為斗，可以染。皂，今京洛及河內(nèi)多言杼斗。謂櫟為杼，五方通語也�！兵d鳥連蹄，性不樹止，樹止則為苦，故以喻君子從征役為�？嘁病�
○傳“盬不”至“怙恃”。
○正義曰：盬與蠱，字異義同。昭元年《左傳》云：“於文皿蟲為蠱。穀之飛亦為蠱。”杜預(yù)云：“皿器受蟲害者為蠱，穀久積則變?yōu)轱w蟲，名曰蠱�！比粍t蟲害器、敗穀者皆謂之蠱，是盬為不攻牢不堅(jiān)緻之意也。此云“盬，不攻緻”，《四牡》傳云“盬，不堅(jiān)固”，其義同也。定本“緻”皆作“致”�！掇ぽ吩啤盁o父何怙，無母何恃”，怙、恃義同。言父母當(dāng)何恃食，故下言“何食”、“何嘗”，與此相接成也。
○箋“蓺樹”至“怙乎”。
○正義曰：何知不為身在役所，不得營農(nóng)，而云王事盡力，雖歸既則罷倦不能播種者，以經(jīng)不云“不得”，而云“不能”，明是筋力疲極，雖歸而不能也。
肅肅鴇翼，集于苞棘。王事靡盬，不能蓺黍稷，父母何食？悠悠蒼天！曷其有極？箋云：極，已也。
肅肅鴇行，集于苞桑。行，翮也。
○行，戶郎反，注同。翮，戶革反，《爾雅》云：“羽本謂之翮�！�
[疏]傳“行，翮也”。
○正義曰：以上言羽翼，明行亦羽翼，以鳥翮之毛有行列，故稱行也。
王事靡盬，不能蓺稻粱，父母何嘗？悠悠蒼天！曷其有常？
《鴇羽》三章，章七句。
《無衣》，刺晉武公也。武公始并晉國，其大夫?yàn)橹?qǐng)命乎天子之使，而作是詩也。天子之使，是時(shí)使來者，
○并，卑政反，下注同。為，于偽反。使，所吏反，注同。
[疏]“《無衣》二章，章三句”至“是詩”。
○正義曰：作《無衣》詩者，美晉武公也。所以美之者，晉昭公封叔父成師於曲沃，號(hào)為桓叔�；甘迳f伯，莊伯生武公，繼世為曲沃之君，常與晉之正適戰(zhàn)爭不息。及今武公，始滅晉而有之。其大夫?yàn)橹?qǐng)王賜命於天子之使，而作是《無衣》之詩以美之。其大夫者，武公之下大夫也。曲沃之大夫美其能并晉國，故為之請(qǐng)命。此序其請(qǐng)命之事。經(jīng)二章，皆請(qǐng)命之辭。
○箋“天子”至“來者”。
○正義曰：不言請(qǐng)命於天子，而云請(qǐng)命於天子之使，故云是時(shí)使來。使以他事適晉，大夫就使求之，欲得此使告王，令王賜以命服也。案《左傳》桓八年，王使立緡於晉。至莊十六年，乃云“王使虢公命曲沃伯為晉侯”，不言滅晉之事�！稌x世家》云：“哀侯二年，曲沃莊伯卒。晉侯緡立。二十八年，曲沃武公伐晉侯緡，滅之，盡以其寶器賂周僖王。僖王命曲沃武公為晉君，列為諸侯，於是盡并晉地而有之。曲沃武公已即位三十七年矣�！庇�(jì)緡以桓八年立，至莊十六年乃得二十八年。然則虢公命晉侯之年始并晉也。虢公未命晉之前，有使適晉，晉大夫就之請(qǐng)命。其使名號(hào)，《書傳》無文也。或以為使即虢公，當(dāng)來賜命之時(shí)，大夫就之請(qǐng)命。斯不然矣。傳稱王使虢公命曲沃伯為晉侯，則虢公適晉之時(shí)，赍命服來賜，大夫不假請(qǐng)之，豈虢奉使適晉，藏其命服，待請(qǐng)而與之哉！若虢公於賜命之前，別來適晉，則非所知耳。若當(dāng)時(shí)以命賜之，即命晉之時(shí)，不須請(qǐng)也，故箋直言“使來，不知何使”。
豈曰無衣七兮？侯伯之禮七命，冕服七章。箋云：我豈無是七章之衣乎？晉舊有之，非新命之服。不如子之衣，安且吉兮！諸侯不命於天子則不成為君。箋云：武公初并晉國，心未自安，故以得命服為安。
[疏]“豈曰”至“吉兮”。
○正義曰：此皆請(qǐng)命之辭。晉大夫美武公能并晉國，而未得命服，故為之請(qǐng)於天子之使曰：我晉國之中，豈曰無此衣之七章兮？晉舊有之矣！但不如天子之衣。我若得之，則心安而且又吉兮！天子命諸侯，必賜之以服，故請(qǐng)其衣。就天子之使，請(qǐng)?zhí)熳又�，故云子之衣也。諸侯不命於天子，則不成為國君。武公并晉，心不自安，故得王命服則安且吉兮。
○傳“侯伯”至“七章”。
○正義曰：此解指言七兮之意。晉唐叔之封爵稱侯，侯伯之禮，冕服七章，故請(qǐng)七章之衣。《春官·典命》云：“侯伯七命。其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀皆以七為節(jié)�！薄肚锕佟ご笮腥恕吩疲骸爸T侯之禮，執(zhí)信圭七寸，冕服七章�！笔瞧呙哒轮隆０浮洞汗佟そ碥嚒吩疲骸敖鹇�，鉤，樊纓九就，建大旂，以賓，同姓以封�！弊⒃疲骸巴找苑猓^王子母弟率以功德出封，雖為侯伯，其衣服猶如上公，若魯、衛(wèi)之屬�！比粍t唐叔是王之母弟，車服猶如上公。上公之服九章，此大夫不請(qǐng)九章之服，而請(qǐng)七章者，王子母弟車服得如上公，無正文，正以周之建國，唯二王之后稱公，其馀雖大，皆侯伯也。彼云“同姓以封”，必是封為侯伯。侯伯以七為節(jié)，而金路樊纓九就，則知王子母弟初出封者，車服猶如上公，故得以九為節(jié)。如上公者，唯王子母弟一身，若唐叔耳。其后世子孫，自依爵命之?dāng)?shù)，故請(qǐng)七章之衣也。
○傳“諸侯”至“為君”。
○正義曰：此解得衣乃安之意。諸侯者，天子之所建，不受命於天子則不成為君，故不得衣則不安也。必請(qǐng)衣者，文元年，天王使毛伯來錫公命，《公羊傳》曰：“錫者何？賜也。命者何？加我服也�！笔峭趺T侯，必皆以衣賜之，故請(qǐng)衣也。案《大宗伯》云：“王命諸侯則儐。”莊元年《穀梁傳》云：“禮有受命，無來錫命。錫命，非正也�！比粍t諸侯當(dāng)往就天子受命，此在國請(qǐng)之者，天子賜諸侯之命，其禮亡。案春秋之世，魯文公、成公、晉惠公、齊靈公皆是天子遣使賜命，《左傳》不譏之。則王賜諸侯之命，有召而賜之者，有遣使賜之者�！斗Y梁》之言，非禮意也。此武公以孽奪宗，故心不自安，得命乃安也。及《世家》稱武公厚賂周僖王，僖王乃賜之命，是於法武公不當(dāng)賜之。美之者，其臣之意美之耳。
豈曰無衣六兮？天子之卿六命，車旗、衣服以六為節(jié)。箋云：變七言六者，謙也。不敢必當(dāng)侯伯，得受六命之服，列於天子之卿，猶愈乎不。
[疏]傳“天”至“為節(jié)”。
○正義曰：《典命》云：“王之三公八命，其卿六命。其國家、宮室、車旗、衣服、禮儀亦如之。”是毛所據(jù)之文也。云車旗者，蓋謂卿從車六乘，旌旗六旒。衣服者，指謂冠弁也，飾則六玉，冠則六辟積�！断墓佟ど淙恕吩疲骸叭珗�(zhí)璧，與子男同也�！眲t其服亦毳冕矣。三公既毳冕，則孤卿服絺冕，大夫服玄冕，則《司服》注云：“絺冕衣一章，裳二章。玄冕衣無文，裳刺黻而已�！比粍t絺冕之服止有三章，而此云六為節(jié)，不得為卿六章之衣，故毛、鄭并不云章�；蛘摺端痉分⒆哉f天子之服，隆殺之差，其臣自當(dāng)依命數(shù)也。
○箋“變七”至“愈乎不”。
○正義曰：傳正解六兮為天子之卿服，不解晉人請(qǐng)六章之服意，故箋申之。今晉實(shí)侯爵之國，非天子之卿，所以請(qǐng)六章衣者，謙不敢必當(dāng)侯伯之禮，故求得受六命之服，次列於天子之卿，猶愈乎不。愈猶勝也，言己若得六章之衣，猶勝不也。上箋解七章之衣，言晉舊有之。此不言晉舊有之者，晉國舊無此衣，不得言舊有也。檢晉之先君見經(jīng)傳者，燮父事康王，文侯輔平王，有為天子卿者，但侯伯入為卿士，依其本國之命，不服六章之衣，故鄭答趙商云：“諸侯入為卿大夫，與在朝仕者異，各依本國如其命數(shù)�！笔瞧洳唤当緡环乱�。鄭知然者，以《大車》陳古之天子大夫行決男女之訟，經(jīng)云“毳衣如菼”，則是子男入為大夫得服毳冕，故知入仕王朝者，各依本國之命。晉之先世不得有六章之衣。實(shí)無六章之衣，而云“豈曰無衣六”者，從上章之文，飾辭以請(qǐng)命耳，非實(shí)有也。
不如子之衣，安且燠兮！燠，暖也。
○奧，本又作“燠”，於六反。暖，奴緩反。
[疏]傳“燠，暖也”。
○正義曰：《釋言》文。
《無衣》二章，章三句。
《有杕之杜》，刺晉武也。武公寡特，兼其宗族，而不求賢以自輔焉。
○宗族，本亦作“宗矣”。
[疏]“《有杕之杜》二章，章六句”至“輔焉”。
○正義曰：言寡特者，言武公專任己身，不與賢人圖事，孤寡特立也。兼其宗族者，昭侯以下為君於晉國者，是武公之宗族，武公兼有之也。武公初兼宗國，宜須求賢，而不求賢者，故刺之。經(jīng)二章，皆責(zé)君不求賢人之事也。
有杕之杜，生于道左。興也。道左之陽，人所宜休息也。箋云：道左，道東也。日之熱恒在日中之后，道東之杜，人所宜休息也。今人不休息者，以其特生，陰寡也。興者，喻武公初兼其宗族，不求賢者與之在位，君子不歸，似乎特生之杜然。
○陰，於鴆反，又如字，本亦作“蔭”，同。彼君子兮，噬肯適我？噬，逮也。箋云：肯，可。適，之也。彼君子之人，至於此國，皆可求之我君所。君子之人，義之與比。其不來者，君不求之。
○噬，市世反，《韓詩》作“逝”。逝，及也。比，毗志反。中心好之，曷飲食之？箋云：曷，何也。言中心誠好之，何但飲食之，當(dāng)盡禮極歡以待之。
○好，呼報(bào)反，下同。飲，於鴆反，下文同。食音嗣，下同。
[疏]“有杕”至“食之”。
○正義曰：言有杕然特生之杜，生於道路之左，人所宜休息。今日所以人不休息者，由其孤特獨(dú)生，陰涼寡薄故也。以興武公一國之君，人所宜往仕。今日所以人不往仕者，由其孤特，為君不求賢者故也。因教武公求賢之法：彼君子之人兮，但能來逮於我國者，皆可使之適我君之所，何則？君子之人，義之與比，故求則得之。今不求者，由君之不求之耳。君欲求之，當(dāng)如之何？君當(dāng)中心誠實(shí)好之，何但飲食而已，當(dāng)盡禮極歡以待之，則賢者自至矣。
○箋“道左”至“杜然”。
○正義曰：《王制》云：道路，男子由右，婦人由左。言左右，據(jù)南鄉(xiāng)西鄉(xiāng)為正。在陰為右，在陽為左，故傳言道左之陽。箋以為，道東也，物積而后始極，既極而后方衰。從旦積暖，故日中之后乃極熱。從昏積涼，故半夜之后始極寒。計(jì)一歲之日，分乃為陰陽，當(dāng)以仲冬極寒，仲夏極暑，而六月始大暑，季冬乃大寒，亦此意。
○傳“噬，逮”。
○正義曰：《釋言》文。逮又別訓(xùn)為至，故箋云“君子之人，至於此國”，訓(xùn)此逮為至也。
○箋“肯，可。適，之”。
○正義曰：“肯，可”，《釋言》文。《釋詁》云：“之、適，往也”，故適得為之。
有杕之杜，生于道周。周，曲也。
○周，《韓詩》作“右”。
[疏]傳“周，曲”。
○正義曰：言道周繞之，故為曲也。
彼君子兮，噬肯來游？游，觀也。
○觀，古亂反。中心好之，曷飲食之？
《有杕之杜》二章，章六句。
《葛生》，刺晉獻(xiàn)公也。好攻戰(zhàn)，則國人多喪矣。喪，棄亡也。夫從征役棄亡不反，則其妻居家而怨思。
○好，呼報(bào)反。攻音貢，又如字。喪，息浪反，注同，又如字。思，息嗣反，或如字。
[疏]“《葛生》五章，章四句”至“喪矣”。
○正義曰：數(shù)攻他國，數(shù)與敵戰(zhàn)，其國人或死行陳，或見囚虜，是以國人多喪，其妻獨(dú)處於室，故陳妻怨之㖞以刺君也。經(jīng)五章，皆妻怨之辭。獻(xiàn)公以莊十八年立，僖九年卒。案《左傳》莊二十八年傳稱“晉伐驪戎，驪戎男女以驪姬”。閔元年傳曰：“晉侯作二軍，以滅耿、滅霍、滅魏�！倍陚髟疲骸皶x侯使太子申生伐東山皋落氏。”僖二年，“晉師滅下陽”。五年傳曰：“八月，晉侯圍上陽。冬，滅虢。又執(zhí)虞公�！卑四陚鞣Q“晉里克敗狄于采�！�。見於傳者已如此，是其好攻戰(zhàn)也。
葛生蒙楚，蘞蔓于野。興也。葛生延而蒙楚，蘞生蔓於野，喻婦人外成於他家。
○蘞音廉，又力恬反，又力儉反，徐又力劍反，《草木疏》云：“似栝樓，葉盛而細(xì)，子正黑如燕薁，不可食�！庇杳劳龃�，誰與獨(dú)處！箋云：予，我。亡，無也。言我所美之人無於此，謂其君子也。吾誰與居乎？獨(dú)處家耳。從軍未還，未知死生，其今無於此。
[疏]“葛生”至“獨(dú)處”。
○正義曰：此二句互文而同興，葛言生則蘞亦生，蘞言蔓則葛亦蔓，葛言蒙則蘞亦蒙，蘞言于野則葛亦當(dāng)言于野。言葛生於此，延蔓而蒙於楚木；蘞亦生於此，延蔓而蒙於野中，以興婦人生於父母，當(dāng)外成於夫家。既外成于夫家，則當(dāng)與夫偕老。今我所美之人，身無於此，我誰與居乎？獨(dú)處家耳。由獻(xiàn)公好戰(zhàn)，令其夫亡，故婦人怨之也。
○傳“葛生”至“他家”。
○正義曰：此二者皆是蔓草，發(fā)此蒙彼，故以喻婦人外成他家也。陸機(jī)《疏》云：蘞似栝樓，葉盛而細(xì)，其子正黑如燕薁，不可食也。幽州人謂之烏服。其莖葉煮以哺牛，除熱。
葛生蒙棘，蘞蔓于域。域，營域也。予美亡此，誰與獨(dú)息！息，止也。
角枕粲兮，錦衾爛兮。齊則角枕錦衾。禮：“夫不在，斂枕篋衾席，韣而藏之�！惫{云：夫雖不在，不失其祭也。攝主，主婦猶自齊而行事。
○齊，側(cè)皆反，本亦作“斉”，下同。篋，口牒反。韣，本亦作“獨(dú)”，又作“櫝”，徒木反。予美亡此，誰與獨(dú)旦！箋云：旦，明也。我君子無於此，吾誰與齊乎？獨(dú)自潔明。
[疏]“角枕”至“獨(dú)旦”。
○正義曰：婦人夫既不在，獨(dú)齊而行祭。當(dāng)齊之時(shí)，出夫之衾枕，睹物思夫，言此角枕粲然而鮮明兮，錦衾爛然而色美兮，雖有枕衾，無人服用，故怨言我所美之人，身無於此，當(dāng)與誰齊乎？獨(dú)自取潔明耳。
○傳“齊則”至“藏之”。
○正義曰：傳以婦人怨夫不在，而言角枕錦衾，則是夫之衾枕也。夫之衾枕，非妻得服用，且若得服用，則終常見之，又不得見其衾枕，始恨獨(dú)旦。知此衾枕是有故乃設(shè)，非常服也。家人之大事，不過祭祀，故知枕衾，齊乃用之，故云“齊則角枕錦衾”。夫在之時(shí)，用此以齊，今夫既不在，妻將攝祭。其身既齊，因出夫之齊服，故睹之而思夫也。傳又自明己意，以禮，“夫不在，斂枕篋衾席，韣而藏之”，此無故不出夫衾枕，明是齊時(shí)所用，是以齊則出角枕錦衾也�！秲�(nèi)則》云：“夫不在，斂枕篋簟席，韣而藏之�！贝藗饕�，變簟為衾，順經(jīng)“衾”文。
○箋“夫雖”至“行事”。
○正義曰：《祭統(tǒng)》云：“夫祭也者，必夫婦親之�！笔羌漓胫Y，必夫妻共奉其事。箋嫌夫不在，則妻不祭，故辨之云：夫雖不在，其祭也使人攝代為主。雖他人代夫?yàn)橹�，主婦猶自齊而行事。是故因己之齊，出夫之衾枕，非用夫衾枕以自齊也，故王肅云“見夫齊物，感以增思”，是也。
夏之日，冬之夜，言長也。箋云：思者於晝夜之長時(shí)尤甚，故極之以盡情。百歲之后，歸于其居！箋云：居，墳?zāi)挂�。言此者婦人專一，義之至，情之盡。
○墳，扶云反。
冬之夜，夏之日，百歲之后，歸于其室！室猶居也。箋云：室猶冢壙。
○壙音曠。
《葛生》五章，章四句。
《采苓》，刺晉獻(xiàn)公也。獻(xiàn)公好聽讒焉。
○苓，力丁反，即甘草，葉似地黃。好，呼報(bào)反。
[疏]“《采苓》三章，章八句”至“讒焉”。
○正義曰：以獻(xiàn)公好聽用讒之言，或見貶退賢者，或進(jìn)用惡人，故刺之。經(jīng)三章，皆上二句刺君用讒，下六句教君止讒，皆是好聽讒之事。
采苓采苓，首陽之顛。興也。苓，大苦也。首陽，山名也。采苓，細(xì)事也。首陽，幽辟也。細(xì)事，喻小行也。幽辟，喻無徵也。箋云：采苓采苓者，言采苓之人眾多非一也，皆云采此苓於首陽山之上，首陽山之上信有苓矣。然而今之采者未必於此山，然而人必信之。興者，喻事有似而非。
○辟，匹亦反，下同。行，下孟反。人之為言，茍亦無信。舍旃舍旃，茍亦無然。茍，誠也。箋云：茍，且也。為言，謂為人為善言以稱薦之，欲使見進(jìn)用也。旃之言焉也。舍之焉，舍之焉，謂謗訕人，欲使見貶退也。此二者且無信，受之且無答然。
○為言，于偽反，或如字，下文皆同。本或作“偽”字，非。舍音捨，下同。旃，之然反。為言謂為人，并于偽反。若經(jīng)文依字讀，則此上為字亦依字。訕，所諫反。
人之為言，胡得焉！箋云：人以此言來，不信，受之不答。然之，從后察之。或時(shí)見罪，何所得。
[疏]“采苓”至“得焉”。
○毛以為，言人采苓采苓，於何處采之？於首陽之巔采之。以興獻(xiàn)公問細(xì)小之行，於何處求之？於小人之身求之。采苓者，細(xì)小之事，以喻君求細(xì)小之行也。首陽者，幽辟之山，喻小人是無征驗(yàn)之人也。言獻(xiàn)公多問小行於小人言語無征之人，故所以讒言興也。因教君止讒之法：人之詐偽之言，有妄相稱薦，欲令君進(jìn)用之者，君誠亦勿得信之。若有言人罪過，令君舍之舍之者，誠亦無得答然。君但能如此，不受偽言，則人之偽言者，復(fù)何所得焉。既無所得，自然讒止也。人之偽言與舍旃舍旃文互相見，上云人之偽言，則舍旃舍旃者，亦是人之偽言也。舍旃者，謂謗訕人欲使見貶退，則人之偽言，謂稱薦人欲使見進(jìn)用，是互相明。王肅諸本皆作“為言”，定本作“偽言”。
○鄭以采苓采苓者，皆言我采此苓於首陽之顛，然首陽之巔信有苓矣。然而今人采之者未必於首陽，而人必信之，以其事有似也。事雖似而實(shí)非，以興天下之事亦有似之而實(shí)非者，君何得聞人之讒而輒信之乎？下六句唯以“茍”為“且”，馀同。
○傳“苓大”至“無征”。
○正義曰：“苓，大苦”，《釋草》文。首陽之山，在河?xùn)|蒲坂縣南。采苓者取草而已，故為細(xì)事。首陽在河曲之內(nèi)，故為幽辟。細(xì)事，喻小行，謂小小之事。幽辟，喻無征，謂言無征驗(yàn)。幽隱辟側(cè)，非顯見之處，故以喻小人言無征驗(yàn)也。讒言之起，由君昵近小人，故責(zé)君數(shù)問小事於小人，所以致讒言也。箋易之者，鄭答張逸云：“篇義云好聽讒，當(dāng)似是而非者，故易之�！�
采苦采苦，首陽之下。苦，苦菜也。
[疏]傳“苦，苦菜”。
○正義曰：此荼也。陸機(jī)云：“苦菜生山田及澤中，得霜恬脆而美，所謂堇荼如飴�！秲�(nèi)則》云‘濡豚包苦’，用苦菜是也�！�
人之為言，茍亦無與。舍旃舍旃，茍亦無然。無與，勿用也。人之為言，胡得焉！
采葑采葑，首陽之東。葑，菜名也。
○葑，孚容反。人之為言，茍亦無從。舍旃舍旃，茍亦無然。人之為言，胡得焉！
《采苓》三章，章八句。
唐國十二篇，三十三章，二百三句。
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