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儀禮注疏卷三十五 士喪禮第十二在線閱讀

卷三十五 士喪禮第十二

  [疏]《士喪禮》第十二。
  ○鄭《目錄》云:“士喪其父母,自始死至於既殯之禮。喪於五禮屬兇!洞蟠鳌返谒模缎〈鳌返诎,《別錄》第十二!
  ○釋曰:鄭云“自始死至於既殯之禮”者,自,從也;既,已也;謂從始死已殯之后,未葬之前,皆錄之。是已下殯后論朔奠、筮宅、井槨、卜葬日之事也。又云“喪於五禮屬兇”者,案《周禮·大宗伯》掌五禮:吉、兇、賓、軍、嘉。此於五禮屬兇。若然,天子諸侯之下皆有士,此當(dāng)諸侯之士。知者,下云“君若有賜不言王”。又《喪大記》云:“君沐粱,大夫沐稷,士沐粱!编嵲疲骸啊妒繂识Y》沐稻,此云士沐粱,蓋天子之士也!庇执髷筷愐屡c《喪大記》不同,鄭亦云:“彼天子之士,此諸侯之士。”以此言之,此篇諸侯之士可知。但公侯伯之士一命,子男之士不命。一命與不命皆分為三等,各有上、中、下,及行喪禮,其節(jié)同,但銘旌有異,故下云“為銘各以其物,亡則以緇長(zhǎng)半幅”,物謂公侯伯之士,一命已上,生時(shí)得建旌旗;亡謂子男之士,生時(shí)無旌旗之物者,唯此為異。又鄭直云士喪父母,不言妻與長(zhǎng)子二者,亦依士禮,故下記云:“赴曰:君之臣某死。赴母、妻、長(zhǎng)子則曰:君之臣某之某死。”是禮同,故得同附於君之臣。記不云父者,以其經(jīng)主於父死,故記不言也。

士喪禮。死于適室,幠用斂衾。適室,正寢之室也。疾者齊,故于正寢焉。疾時(shí)處北墉下,死而遷之當(dāng)牖下,有床衽。幠,覆也。斂衾,大斂所并用之衾。衾,被也。小斂之衾當(dāng)陳!秵蚀笥洝吩唬骸笆妓溃w尸于床,幠用斂衾,去死衣!

[疏]注“適室”至“死衣”。
  ○釋曰:自此盡“帷堂”,論始死招魂、綴足、設(shè)奠、帷堂之事。云“適室,正寢之室也”者,若對(duì)天子諸侯謂之路寢,卿大夫士謂之適室,亦謂之適寢,故下記云“士處適寢”,總而言之,皆謂之正寢。是以莊三十二年秋八月,公薨于路寢,《公羊傳》云:“路寢者何?正寢也!薄斗Y梁傳》亦云:“路寢,正寢也!毖哉龑嬚,對(duì)燕寢與側(cè)室非正。案《喪大記》云:“君夫人卒於路寢,大夫世婦卒於適寢,內(nèi)子未命,則死于下室,遷尸于寢,士之妻皆死于寢。”鄭注云:“言死者必皆於正處也!币源搜灾,妻皆與夫同處。若然,天子崩亦於路寢,是以《顧命》成王崩,延康王於翼室。翼室,則路寢也。若非正寢,則失其所。是以僖三十三年冬十二月,“公薨於小寢”,《左氏傳》云:“即安也!笔亲I不得其正。云“疾者齊,故於正寢焉。疾時(shí)處北墉下,死而遷之當(dāng)牖下,有床衽”者,此并取下記文,但文有詳略,文次不與本同。云“疾者齊,故于正寢焉”,以其齊須在適寢,是以故在正寢。鄭彼注云:“正情性也。”衽是臥席,故彼云“下莞上簟,設(shè)枕”焉。云“幠,覆也,斂衾,大斂所并用之衾”者,經(jīng)直云衾,不辯大小。鄭知非小斂衾,是大斂衾者,鄭云小斂之衾當(dāng)陳者,不用小斂衾,以其大斂未至,故且覆尸,是以小斂訖,大斂之衾當(dāng)陳,則用夷衾覆尸,是其次也。此所覆尸,尸襲后將小斂,乃去之,是以下襲訖,亦云“幠用衾”,鄭注云:“始死時(shí),斂衾!北馗仓撸瑸槠湫我C。言大斂所用之衾者,案《喪大記》君大夫士皆小斂一衾,大斂二衾。今始死,用大斂一衾以覆尸,及至大斂之時(shí),兩衾俱用,一衾承薦於下,一衾以覆尸,故云大斂所并用之衾。引《喪大記》者,欲見加斂衾以覆尸,以“去死衣”,鄭彼注云“去死衣,病時(shí)所加新衣及復(fù)衣也,去之以俟沐浴”是也。

復(fù)者一人,以爵弁服,簪裳于衣,左何之,扱領(lǐng)于帶。復(fù)者,有司招魂復(fù)魄也。天子則夏采、祭仆之屬,諸侯則小臣為之。爵弁服,純衣纁裳也,禮以冠名服。簪,連也。

[疏]注“復(fù)者”至“連也”。
  ○釋曰:言“復(fù)者一人”者,諸侯之士一命與不命并皆一人。案《雜記》云“復(fù)西上”者,鄭注云:“北面而西上,陽長(zhǎng)左也。復(fù)者多少,各如其命之?dāng)?shù)!比羧,案《典命》諸侯卿大夫三命、再命、一命;天子三公八命,其卿六命,大夫四命,上士三命,中士再命,下士一命;上公九命,侯伯七命,子男五命,皆依命數(shù),九人以下。則天子宜十二為節(jié),當(dāng)十有二人也。云“復(fù)者,有司”者,案《喪大記》復(fù)者小臣,則士家不得同僚為之,則有司府史之等也。不言所著衣服者,案《喪大記》小臣朝服,下記亦云“復(fù)者朝服”,則尊卑皆朝服可知。必著朝服者,鄭注《喪大記》云:“朝服而復(fù),所以事君之衣也!睆(fù)者庶其生氣,復(fù)既不蘇,方始為死事耳。愚謂朝服平生所服,冀精神識(shí)之,而來反,衣以其事死如事生,故復(fù)者皆朝服也。若然,天子崩,復(fù)者皮弁服也。云“招魂復(fù)魄也”者,出入之氣謂之魂,耳目聰明謂之魄,死者魂神去,離於魄,今欲招取魂來復(fù)歸于魄,故云招魂復(fù)魄也。云“天子則夏采、祭仆之屬”者,案《周禮·天官·夏采職》云:“大喪以冕服復(fù)於大祖,以乘車建綏復(fù)於四郊!编嵶⒃疲骸扒笾跗缴鷩L所有事之處。乘車玉路於大廟,以冕服不出宮也!庇帧断膶m·祭仆職》云:“大喪復(fù)於小廟!编嵶⒃疲骸靶R,高祖以下也。始祖曰大廟!庇帧峨`仆》云“大喪復(fù)於小寢”,鄭注云:“小寢,高祖以下廟之寢也。始祖曰大寢!贝瞬谎噪`仆,以其隸仆與祭仆同仆官之屬中兼之。案《檀弓》:“君復(fù)於小寢、大寢、小祖、大祖、庫門、四郊!编嵶⒃疲骸白鹫咔笾畟湟,亦他日所嘗有事!笔侵T侯復(fù)法。言庫門,據(jù)魯作說,若凡平諸侯,則皋門,舉外門而言,三門俱復(fù)。則天子五門及四郊皆復(fù)。不言者,文不具。卿大夫以下,復(fù)自門以內(nèi)廟及寢而已。婦人無外事,自王后以下,所復(fù)處亦自門以內(nèi)廟及寢而已。云“諸侯則小臣為之”者,《喪大記》文也。云“爵弁服,純衣纁裳也”者,案《士冠禮》云“陳服於房中西墉下,東領(lǐng)北上。爵弁,服纁裳,純衣”是也。士用爵弁者,案《雜記》云:“士弁而祭於公,冠而祭於己。”是士服爵弁,助祭於君玄冠,自祭於家廟,士復(fù)用助祭之服。則諸侯以下皆用助祭之服可知。故《雜記》云:“復(fù),諸侯以褒衣冕服,爵弁服。”鄭注云:“復(fù),招魂復(fù)魄也。冕服者,上公五,侯伯四,子男三。褒衣亦始命為諸侯,及朝覲見加賜之衣也。褒猶進(jìn)也。”則袞冕之類。若然,冕服者有六,除大裘,有袞冕、鷩冕、毳冕、絺冕、玄冕,上公袞冕而下,侯伯鷩冕而下,子男毳冕而下,皆爵弁。若然,孤自絺冕而下,卿大夫玄冕,爵弁,士爵弁而已。天子孤卿大夫士,其衣亦與之同。三公執(zhí)璧,與子男同,其服亦同。若然,大裘是祭天地之服,又與四郊建綏,而復(fù)不用大裘,而冕則門及廟寢等用袞冕以下,與上公同。但復(fù)者依命數(shù),衣服不足覆,取上服重用之,以充其數(shù)。王后以下,案《雜記》云復(fù)衣“夫人稅衣揄狄”,鄭鞠衣、展衣、褖衣至揄狄,是侯伯夫人。案《周禮·內(nèi)司服》掌王后六服,袆衣、揄狄、闕狄、鞠衣、展衣、褖衣。王后及上公夫人,二王后及魯之夫人,皆用袆衣下至褖衣。侯伯夫人與王之三夫人,同揄翟以下至褖衣。子男夫人與三公夫人,自闕狄以下至褖衣。孤之妻與九嬪,鞠衣、展衣、褖衣。卿大夫妻與王之世婦,展衣、褖衣。士妻與女御,褖衣而已。云“禮以冠名服”者,案《士冠禮》皮弁、爵弁,并列於階下執(zhí)之,而空陳服於房,云“皮弁服”、“爵弁服”,是以冠名服。鄭言此者,欲見復(fù)時(shí)唯用緇衣纁裳,不用爵弁。而經(jīng)言爵弁服,是禮以冠名服也。云“簪,連也”者,若凡常,衣服、衣裳各別,今此招魂,取其便,故連裳於衣。

升自前東榮,中屋,北面招以衣,曰:“皋某復(fù)!”三。降衣于前。北面招,求諸幽之義也。皋,長(zhǎng)聲也。某,死者之名也。復(fù),反也。降衣,下之也!秵蚀笥洝吩唬骸胺矎(fù),男子稱名,婦人稱字!

[疏]注“北面”至“稱字”。
  ○釋曰:案《喪大記》:“復(fù)有林麓,則虞人設(shè)階;無林麓,則狄人設(shè)階!编嵲疲骸半A,所乘以外屋者。虞人,主林麓之官也。狄人,樂吏之賤者。階,梯也,簨虡之類!庇辛致,謂君與夫人有國有采地者,無林麓,謂大夫士無采地者。則此升屋之時(shí),使狄人設(shè)梯。復(fù)聲必三者,禮成於三。“北面招求諸幽之義也”者,《禮記·檀弓》文。以其死者必歸幽暗之方,故北面招之,求諸幽之義。引《喪大記》者,證經(jīng)復(fù)時(shí)所呼名字,云“男子稱名”者,據(jù)大夫以下。若天子崩,則云“皋天子復(fù)”,若諸侯薨,則稱“皋某甫復(fù)”,若婦人稱字,則尊卑同。此經(jīng)含有男子、婦人之喪,故言男子稱名,婦人稱字。案《喪服小記》云:“男子稱名,婦人書姓與伯仲。”是也。

受用篋,升自阼階,以衣尸。受者,受之於庭也。復(fù)者,其一人招,則受衣亦一人也。人君則司服受之,衣尸者覆之,若得魂反之。

[疏]注“受者”至“反之”。
  ○釋曰:鄭“知受之於庭”者,以其降衣檐前,受而升自阼階,明知受之於堂下,在庭可知。云“復(fù)者其一人招,則受衣亦一人也”者,以其服唯一領(lǐng),明知各一人也,自再命以上,受者亦各依命數(shù)。云“人君則司服受之”者,案《喪大記》云:“北面三號(hào),卷衣投于前,司服受之!币云浯蠓蚴繜o司服之官,明據(jù)君也。云“衣尸者覆之,若得魂反之”者,此服衣浴而去之,不用襲斂,故《喪大記》云:“始死,遷尸于床,幠用斂衾,去死衣!编嵶⒃疲骸八酪拢r(shí)所加新衣及復(fù)衣也。”彼又云:“復(fù)衣不以衣尸,不以斂!编嵶⒃疲骸安灰砸率,謂不以襲也!睌恐^小斂、大斂,而云“覆之”,直取魂魄反而已。

復(fù)者降自后西榮。不由前降,不以虛反也。降因徹西北厞,若云此室兇不可居然也。自是行死事。

[疏]注“不由”至“死事”。
  ○釋曰:云“不由前降,不以虛反也”者,凡復(fù)者,緣孝子之心,望得魂氣復(fù)反,復(fù)而不蘇,則是虛反。今降自后,是不欲虛反也。云“降因徹西北厞”者,案此文及《喪大記》皆言降自西北榮,皆不言徹厞,鄭云徹厞者,案《喪大記》將沐,“甸人為垼于西墻下,陶人出重鬲。管人受沐,乃煮之。甸人取所徹廟之西北厞薪”,用爨之諸文更不見徹厞薪之文,故知復(fù)者降時(shí)徹之,故鄭云降因徹西北厞也。西北名為厞者,案《特牲》尸謖之后,改饌於西北隅,以為陽厭,而云“厞用筵”,鄭云:“厞,隱也!惫室晕鞅庇鐬閰娨病1貜貧е,鄭云“若云此室兇不可居然也,自是行死事”者,復(fù)而不蘇,下文楔齒、綴足之等,皆是行死事也。

楔齒用角柶,為將含,恐其口閉急也。

[疏]注“為將”至“急也”。
  ○釋曰:案記云:“楔貌如軛上兩末!编嵲疲骸笆卤阋!贝私菛破湫闻c扱醴角柶制別,故屈之如軛,中央入口,兩末向上,取事便也。以其兩末向上,出入易故也。

綴足用燕幾。綴猶拘也。為將屨,恐其辟戾也。今文綴為對(duì)。

[疏]注“綴猶”至“為對(duì)”。
  ○釋曰:案記云:“綴足用燕幾,校在南,御者坐持之。”鄭注云:“校,脛也。尸南首,幾脛在南,以拘足則不得辟戾矣!币源搜灾瑤字畠深^皆有兩足,今豎用之一頭,以夾兩足,恐幾傾倒,故使御者坐持之。案《喪大記》:“小臣楔齒用角柶,綴足用燕幾。君、大夫、士一也!庇职浮吨芏Y·天官·玉府》:“大喪共含玉,復(fù)衣裳,角枕、角柶!眲t自天子以下至於士,其禮同。言燕幾者,燕,安也。當(dāng)在燕寢之內(nèi),常馮之以安體也。

奠脯醢、醴酒,升自阼階,奠于尸東。鬼神無象,設(shè)奠以馮依之。

[疏]注“鬼神”至“依之”。
  ○釋曰:案《檀弓》曾子云:“始死之奠,其馀閣也與?”鄭注云“不容改新”也,則此奠是閣之馀食為之。案下小斂一豆一籩,大斂?jī)啥箖苫e。此始死,俱言亦無過一豆一籩而已。下記云:“若醴若酒!编嵶⒃疲骸盎蜃錈o醴,用新酒!贝缩肪齐m俱言,亦科用其一,不并用,以其小斂酒醴具有,此則未具,是其差。

帷堂。事小訖也。

[疏]注“事小訖也”。
  ○釋曰:云“事小訖也”者,以其未襲,斂必帷之者,鬼神尚幽闇故也。

乃赴于君。主人西階東,南面命赴者,拜送。赴,告也。臣,君之股肱耳目,死當(dāng)有恩。

[疏]注“赴告”至“有恩”。
  ○釋曰:此及下經(jīng),論使人告君之事。云“臣,君之股肱耳目”者,案《虞書》云:“帝曰:臣作朕股肱耳目!弊⒃疲骸按篌w若身!痹扑喇(dāng)有恩,是以下有吊及贈(zèng)襚之事也。案《檀弓》云:“父兄命赴者。”鄭注云:“謂大夫以上也,士主人親命之!笔亲鸨岸Y異也。

有賓,則拜之。賓,僚友群士也。其位猶朝夕哭矣。

[疏]注“賓僚”至“哭矣”。
  ○釋曰:此謂因命赴者,有賓則拜之。若不因命赴者,則不出,是以下云“唯君命出”,鄭云“始喪之日,哀戚甚,在室故不出”是也。云“賓,僚友群士也”者,同官為僚,同志為友,群士即僚友也。以其始死,唯赴君,此僚友未蒙赴及即來,是先知疾重,故未赴即來,明是僚友之士,非大夫及疏遠(yuǎn)者。若有大夫,則經(jīng)辨之而稱大夫,是以下文因君襚,即云“有大夫則特拜之”是也。云“其位猶朝夕哭矣”者,謂賓吊位猶如賓朝夕哭位,其主人之位則異於朝夕,而在西階東,南面拜之,拜訖,西階下東面,下經(jīng)所云“拜大夫之位”是也。

入,坐于床東,眾主人在其后,西面。婦人俠床,東面。眾主人,庶昆弟也。婦人,謂妻妾子姓也,亦適妻在前。

[疏]注“眾主”至“在前”。
  ○釋曰:自此盡“北面”,論主人以下哭位之事。云“入坐”者,謂上文主人拜賓訖,入坐于床東,是其眾主人直言在其后,不言坐,則立可知。婦人雖不言坐,案《喪大記》婦人皆坐,無立法。言“俠床”者,男子床東,婦人床西,以近而言也。案《喪大記》:“士之喪,主人、父、兄、子姓皆坐于東方,主婦、姑、姊妹、子姓皆坐于西方!贝肆x恐錯(cuò),此經(jīng)有不命士,《喪大記》無不命士,又與《大記》文不同,釋亦不合!白有战宰谖鞣健,注云:“士賤,同宗尊卑皆坐!贝顺魅酥獠蛔,此據(jù)命士,彼據(jù)不命之士。知者,案《喪大記》云:“大夫之喪,主人坐于東方,主婦坐于西方,其有命夫、命婦則坐,無則皆立!笔谴蠓騿剩鹫咦,卑者立,是知此非主人皆立,據(jù)命士;《大記》云尊卑皆坐,據(jù)不命之士。云“婦人謂妻妾子姓”者,下云“親者在室”,其中有姑姊,故此注直言妻妾子姓也!秵蚀笥洝芳嫜怨面⒚谜撸藷o別文,見親者在室,故注總言之也。言“亦適妻在前”者,亦主人在眾主人前也。

親者在室。謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者。

[疏]注“謂大”至“此者”。
  ○釋曰:知親者謂大功以上者,以大功以上有同財(cái)之義,相親昵之理,下有眾婦人戶外,據(jù)小功以下疏者,故知此為大功以上也。云“父兄姑姊妹”在此者,上注據(jù)死者妻妾子姓也,此注據(jù)主人之兄弟姑姊妹子姓而言。若然,父謂諸父,兄謂諸兄、從父昆弟,姑謂主人之姑,姊妹謂從父姊妹,子姓謂主人之孫,於死者謂曾孫、玄孫。曾孫為曾祖、高祖齊衰三月,當(dāng)在大功親之內(nèi),故云“子姓”在此者。

眾婦人戶外北面,眾兄弟堂下北面。眾婦人、眾兄弟,小功以下。

[疏]注“眾婦人”至“以下”。
  ○釋曰:案《喪服記》云:“兄弟皆在他邦加一等。”傳曰:“小功以下為兄弟!毙^於此發(fā)兄弟傳者,嫌大功以上又加也。大功以上,若皆在他國,則親自親矣,是大功以上為親者,則上文是也。是以知此婦人在戶外,是小功以下可知。若然,同是小功以下,而男子在堂下者,以其婦人有事自堂及房,不合在下,故男子在堂下,婦人戶外堂上耳。

君使人吊。徹帷。主人迎于寢門外,見賓不哭,先入,門右北面。使人,士也。禮使人必以其爵。使者至,使人入將命,乃出迎之。寢門,內(nèi)門也。徹帷,<戶去>之,事畢則下之。

[疏]注“使人士”至“下之”。
  ○釋曰:自此盡“不辭入”,論君使人吊禭之事。鄭知禮使人必以其爵者,案《聘禮》使人歸饔餼及致禮皆各以其爵,此君使人吊朝士,明亦以其爵,使士可知,此《儀禮》見諸侯吊法。若天子則不以其爵,各以其官,是以《周禮·大仆職》云:“掌三公孤卿之吊勞!编嵲疲骸巴跏雇。”又《小臣職》云:“掌士大夫之吊勞!庇帧队吐殹氛迫菏怪鮿凇S职浮对追蚵殹吩疲骸胺舶钪跏,掌其戒令與幣器。”注:“吊事,吊諸侯。”是其皆以官不以爵也。云“使者至,使人入將命,乃出迎之”者,將命,謂傳賓主人之言擯者也。案下小斂后云:“有禭者,則將命擯者出請(qǐng)入告。”注云:“《喪禮》略於威儀,既小斂擯者乃用辭!比羧,則此雖有擯者,未用辭,故此下經(jīng)不云主人出迎。經(jīng)不云擯者,鄭探其意,使者,使人入將命所使之人。入將命,即包主人擯者也。云“寢門,內(nèi)門也”者,以其大夫士唯有兩門,有寢門者、外門者。以其下云“主人拜送于外門外”,故知此寢門,內(nèi)門也。云“徹帷,<戶去>之”者,謂褰帷而上,非謂全徹去。知事“畢則下之”者,案下“君使人禭,徹帷”,明此事畢,下之可知。

吊者入,升自西階,東面。主人進(jìn)中庭,吊者致命。主人不升,賤也。致命曰:“君聞子之喪,使某如何不淑!

[疏]注“主人”至“不淑”。
  ○釋曰:上云主人迎于寢門外,此云吊者入,謂入寢門,以其死在適寢。云“主人不升,賤也”者,對(duì)大夫之喪,其子得升堂受命。知者,案《喪大器》:“大夫於君命,迎于寢門外,使者升堂致命,主人拜于下!毖园萦谙,明受命之時(shí)得升堂,必知大夫之子得升堂受命者。案《喪大記》云:“大夫之喪,將大斂,君至,主人迎,先入門右,君即位于序端,主人房外南面,卒斂,宰告,主人降,北面於堂下,君撫之,主人拜稽顙!编嵶⒃疲骸按蠓蛑幼,得升,視斂!毕挛挠衷疲骸笆恐畣剩瑢⒋髷浚辉,其馀禮猶大夫也!币跃R暿繗洠恃跃辉。若有恩賜,君視大斂則不得如大夫。言君不在者,謂士之子不升堂,在君側(cè)。以此言之,士受君命,不得升堂,以其賤。明大夫之子得升,受命乃降拜可知。是以《大戴禮》云:“大夫於君命升聽命降拜”是也。云“致命曰”以下,鄭知有此辭者,案《雜記》諸侯使人吊鄰國之君喪,而云吊者入,升自西階東面,致命曰:“寡君聞君之喪,寡君使某,如何不淑!北藫(jù)鄰國之君,故稱寡;此使士吊己國之士,故直云君,不言寡也。

主人哭,拜稽顙,成踴;嫞^觸地。成踴,三者三。

[疏]注“稽顙”至“者三”。
  ○釋曰:云“稽顙頭觸地”者,案《禮記·檀弓》曰:“稽顙而后拜,頎乎其致也。”為稽首之拜,但觸地?zé)o容即名稽顙。云“成踴三者三”,案《曾子問》,君薨,世子生,三日告殯云:“眾主人卿大夫士,哭踴三者三!狈簿袍x也。

賓出,主人拜送于外門外。

君使人襚。徹帷。主人如初。襚者左執(zhí)領(lǐng),右執(zhí)要,入,升,致命。襚之言遺也。衣被曰襚。致命曰:“君使某襚!

[疏]注“襚之”至“某襚”。
  ○釋曰:云“主人如初”者,如上吊時(shí)迎于寢門外以下之事也。云“襚之言遺也”者,謂君有命,以衣服遺與主人。云“衣被曰襚”者,案《左傳》隱元年:“秋七月,天王使宰咺來歸惠公仲子之赗!薄斗Y梁傳》曰“乘馬曰赗,衣衾曰襚,貝玉曰含,錢財(cái)曰賻”是也。云“致命曰君使某襚”者,亦約《雜記》文。此君襚雖在襲前,主人襲與小斂俱不得用君襚,大斂乃用之。知者,案《喪大記》云:“君無襚,大夫士畢主人之祭服,親戚之衣受之不以即陳!弊⒃啤盁o襚者,不陳不以斂”謂不用之為小斂,至大斂乃用之。故下文大斂之節(jié)云“君襚不倒”,注云“至此乃用君襚,主人先自盡”是也。

主人拜如初,襚者入,衣尸,出。主人拜送如初。唯君命,出,升降自西階。遂拜賓,有大夫則特拜之。即位于西階下,東面,不踴。大夫雖不辭,入也。唯君命出,以明大夫以下,時(shí)來吊襚,不出也。始喪之日,哀戚甚,在室,故不出拜賓也。大夫則特拜,別於士旅拜也。即位西階下,未忍在主人位也。不踴,但哭拜而已。不辭而主人升入,明本不為賓出,不成禮也。

[疏]注“唯君”至“禮也”。
  ○釋曰:云“主人拜如初”者,亦如上主人進(jìn)中庭,哭拜稽顙成踴。云“襚者入,衣尸出”者,案《既夕》記:“襚者委衣于床,不坐。”眾襚者委于床上不坐。則此襚者左執(zhí)領(lǐng),右執(zhí)要,以衣尸,亦不坐。云“唯君命出”者,欲見孤卿大夫士,雖有吊襚來皆不出,故云唯著異也。云“遂拜賓”者,因事曰遂,以因有君命,故拜賓,若無君命,則不出戶。云“大夫雖不辭,入也”者,謂主人小斂后,賓致辭云“如何不淑”,乃復(fù)位踴。今以初死,大夫雖不辭,主人升入室。云“以明大夫以下,時(shí)來吊襚,不出也”者,言唯君命出,明大夫已下,時(shí)來吊襚,不出可知。經(jīng)云拜大夫者,以因君命,出見故也。云“未忍在主人位也”者,至小斂后始就東階下,西南面主人位也。云“明本不為賓出,不成禮也”者,總解不為之踴,及雖不辭而入二事。

親者襚,不將命,以即陳。大功以上,有同財(cái)之義也。不將命,不使人將之致於主人也。即陳,陳在房中。

[疏]注“大功”至“房中”。
  ○釋曰:自此盡“適房”,論大功兄弟及朋友吊襚之事。云“大功以上”,謂并異門齊衰,故云以上。云“即陳,陳在房中”者,下云“如襚以適房”,故知此陳陳在房中也。

庶兄弟襚,使人以將命于室,主人拜于位,委衣于尸東床上。庶兄弟,即眾兄弟也。變眾言庶,容同姓耳。將命曰:“某使某襚!卑萦谖,室中位也。

[疏]注“庶兄”至“位也”。
  ○釋曰:知“庶兄弟即眾兄弟”者,見上文云“親者在室”,又云“眾兄弟堂下北面”,注云“是小功以下”。又云“親者襚”,此云“庶兄弟襚”,以文次而言,故知庶兄弟即眾兄弟也。云“變眾言庶,容同姓耳”者,以同姓絕服者有襚法,鄭必知變眾言庶,即容同姓者,見《喪服·不杖麻屨章》士言眾子,大夫言庶子。鄭云:“士謂之眾子未能遠(yuǎn)別也!笔鞘呤柽h(yuǎn)之稱,故知言庶容同姓。云“將命曰,某使某襚”者,某謂庶兄弟名,使某襚者名,但庶兄弟是小功緦麻之親,在堂下,使有司歸家取服,致命於主人,若同姓,容不在始來吊襚也。云“拜于位,室中位也”者,以其非君命不出,故知拜于室中位也。

朋友襚,親以進(jìn),主人拜,委衣如初。退,哭,不踴。親以進(jìn),親之恩也。退,下堂反賓位也,主人徒哭不踴,別於君襚也。

[疏]注“親以”至“襚也”。
  ○釋曰:云“別於君襚也”者,上文君襚之時(shí),主人哭拜,稽顙成踴,此朋友襚,主人徒哭不踴,故云別於君襚。

徹衣者執(zhí)衣如襚,以適房。凡於襚者出,有司徹衣。

[疏]注“凡於”至“徹衣”。
  ○釋曰:云“執(zhí)衣如襚”者,上文君襚之時(shí),襚者左執(zhí)領(lǐng)右執(zhí)要。此徹衣者,亦左執(zhí)領(lǐng),右執(zhí)要,故云如襚也。云“凡於襚者,出有司徹衣”者,案此徹衣之文,在諸襚者之下言之,故《雜記》諸侯使人吊,含襚赗訖,乃云“主人有司”,故云凡於襚者出有司徹衣。

為銘,各以其物。亡則以緇,長(zhǎng)半幅,赪末,長(zhǎng)終幅,廣三寸。書銘于末曰:“某氏某之柩!便,明旌也。雜帛為物。大夫之所建也,以死者為不可別,故以其旗識(shí)識(shí)之,愛之斯錄之矣。亡,無也。無旌,不命之士也。半幅一尺,終幅二尺。在棺為柩。今文銘皆為名,末為旆也。

[疏]注“銘明”至“旆也”。
  ○釋曰:自此至“西階上”,論書死者銘旌之事。此《士喪禮》記公侯伯之士一命,亦記子男之士不命,故此銘旌總見之也。云“為銘各以其物”者,案《周禮·司!反蠓蚴客s帛為物。今云各以其物,而不同者,雜帛之物雖同,其旌旗之杠,長(zhǎng)短則異,故《禮緯》云:天子之旗九刃,諸候七刃,大夫五刃,士三刃。但死以尺易刃,故下云“竹杠長(zhǎng)三尺”,長(zhǎng)短不同,故言各以別之,此據(jù)候伯之士一命者也。云“銘,明旌也”者,《檀弓》文。雜帛為物大夫之所建也者,此《司!肺囊。言“雜帛”者,為旗旌之縿,以絳帛為之,以白色之帛裨緣之,鄭彼注云:“大夫士雜帛,言以先王正道佐職”是也。云“以死者”至“錄之矣”者,《檀弓》文。案彼自“銘明旌”至“錄之矣”,引之者,事恰盡重與奠,自為下事之別,不得以《周禮·小!分,社子春解熬為重,鄭不從其義,故以證破子春。又鄭注《檀弓》云謂重與奠,此引證銘旌者,鄭君兩解之,以彼兼有重與奠,亦是錄死者之義。此銘旌是錄死者之名,故兩注不同。案《周禮·小!吩啤霸O(shè)熬置銘”,杜子春引“《檀弓》曰:銘,明旌也。以死者為不可別,故以其旗識(shí)之,愛之斯錄之矣”。子春亦為此解,云“無旌不命之士也”者,謂子男之士也。云“半幅一尺,終幅二尺”者,經(jīng)直云“長(zhǎng)半幅”,不言廣,則亦三寸。云“赪末,長(zhǎng)終幅,廣三寸”,則廣三寸總結(jié)之,但布幅二尺二寸,今云二尺者,鄭君計(jì)侯與深衣皆除邊幅一寸,此亦兩邊除二寸而言之。凡書銘之法,案《喪服小記》云:“復(fù)與書銘,自天子達(dá)於士,其辭一也。男子稱名,婦人書姓與伯仲!编嵶⒃疲骸按酥^殷禮也。殷質(zhì),不重名,復(fù)則臣得名君。周之禮,天子崩,復(fù)曰:皋天子復(fù)。諸侯薨,復(fù)曰:皋某甫復(fù)。其馀及書銘則同。”以此而言,除天子諸侯之外,其復(fù)男子皆稱姓名,是以此云某氏某之柩。云“在棺為柩”者,下《曲禮》文。以其銘旌表柩不表尸,故據(jù)柩而言。

竹杠長(zhǎng)三尺,置于宇西階上。杠,銘橦也。宇,梠也。

[疏]注“杠銘”至“梠也”。
  ○釋曰:此始造銘訖,且置於宇下西階上,待為重訖,以此銘置於重。又下文卒涂,始置於肂。若然,此時(shí)未用權(quán),置於此及於重也。云“宇,梠也”者,案《爾雅·釋宮》云:“檐謂之樀!惫疲骸拔輻o!敝^當(dāng)檐下,故《特牲記》云“爨在西壁”,鄭注云:“西壁,堂之西墻下!迸f說云“南北直屋梠,稷在南”是也。

甸人掘坎于階閒,少西。為垼于西墻下,東鄉(xiāng)。甸人,有司主田野者。垼,塊灶。西墻,中庭之西。今文卿為面。

[疏]注“甸人”至“為面”。
  ○釋曰:自此盡“西階下”,論掘坎為垼饌陳沐浴之具。此坎不論淺深及所盛之物。案《既夕》記云:“掘坎,南順。廣尺,輪二尺,深三尺,南其壤!毕挛你逶♀排思敖頄频,棄埋之於北坎也。云“甸人,有司主田野”者,士無臣,所行事皆是有司屬吏之等。言主田野者,案《周禮·甸師》其徒三百人,掌帥其屬,而耕耨王藉。是掌田野,士雖無此官,亦有掌田野之人,謂之甸人。云“垼,塊灶”者,案《既夕》記云“垼用塊”,是以塊為灶名,為垼用之,以煮沐浴者之潘水。知在中庭之西者,經(jīng)直云“于西墻下”,不繼階宇,明近南,中庭之西也。

新盆、槃、瓶、廢敦、重鬲,皆濯,造于西階下。新此瓦器五種者,重死事。盆以盛水,槃承渜濯,瓶以汲水也。廢敦,敦?zé)o足者,所以盛米也。重鬲,鬲將縣重者也。濯,滌溉也。造,至也,猶饌也。以造言之,喪事遽。

[疏]注“新此”至“事遽”。
  ○釋曰:云“盆以盛水”者,案下文祝浙米時(shí)所用!皹勔允q濯”者,謂置於尸床下時(shí),馀潘水名為渜濯。知以此槃盛者,下文別云“士有冰,用夷槃”,彼是寒尸之槃,故知此承渜濯。云“瓶以汲水也”者,下文管人汲,用此瓶也。知“廢敦,敦?zé)o足”者,若有足直名敦,故下文徹朔奠云“敦啟會(huì)面足”,注云:“面足執(zhí)之,令足閒卿前也!笔瞧溆凶阒泵,凡物無足稱廢。是以《士虞禮》云:“主人洗廢爵,主婦洗足爵!睆U爵,注云“爵無足”是也。云“所以盛米也”者,以下文而知。云“重鬲,鬲將縣重者”也,下文鬻馀飯,乃縣於重。此時(shí)先用煮沐潘,故云將縣重者也。以其事未至,故言“將”也。云“以造言之,喪事遽”者,以其不言饌造者,造是造次,故以造言之喪事遽也。

陳襲事于房中,西領(lǐng),南上,不綪。襲事謂衣服也。綪讀為纟爭(zhēng),纟爭(zhēng),屈也。襲事少,上陳而下不屈。江沔之閒,謂縈收繩索為纟爭(zhēng)。古文綪皆為精。

[疏]注“襲事”至“為纟爭(zhēng)”。
  ○釋曰:自此至“繼陳不用”,論陳襲所用之事。云“襲事謂衣服也”者,此先陳之,至下文商祝襲時(shí)及用之。但用者三稱而已,其中庶襚之等雖不用,亦陳之,以多為貴。案下小斂、大斂先陳先用,后陳后用,依次第而陳。此襲事,以其初死,先成先陳,后成后陳,喪事遽,備之而已,故不依次也。云“襲事少,上陳而下不屈”者,所陳之法,房戶之內(nèi),於戶東西領(lǐng)南上,以衣裳少,從南至北則盡,不須纟爭(zhēng)屈。知戶東陳之者,取之便故也。云“江沔之閒”者,案《禹貢》云:“嶓冢導(dǎo)漾,東流為漢!笨讉髟疲骸叭汲錾綖檠,南東流為沔水,至漢中東行為漢水!蹦嫌薪庇秀嫠,故云“江沔之閒,以縈收繩索為纟爭(zhēng)”。引之證取纟爭(zhēng)為屈義也。

明衣裳,用布。所以親身,為圭絜也。

[疏]注“所以”至“絜也”。
  ○釋曰:案下記云“明衣裳,用幕布”,注云:“幕布,帷幕之布。”則此布用帷幕之布,但升數(shù)未聞。知“親身”者,下浴訖,先設(shè)明衣,故知親身也。云“為圭絜也”者,以其言明,明者絜凈之義,故知取圭絜者也。

鬠笄用桑,長(zhǎng)四寸,中。桑之為言,喪也。用為笄,取其名也。長(zhǎng)四寸,不冠故也。,笄之中央以安發(fā)。

[疏]注“桑之”至“安發(fā)”。
  ○釋曰:以髻為鬠,義取以發(fā)會(huì)聚之意。云“桑之為言喪也”者,為喪所用,故用桑以聲名之,是以云取其名也。云“長(zhǎng)四寸,不冠故也”者,凡笄有二種:一是安發(fā)之笄,男子、婦人俱有,即此笄是也;一是為冠笄、皮弁笄、爵弁笄,唯男子有而婦人無也。此二笄皆長(zhǎng),不唯四寸而已。今此笄四寸者,僅取人髻而已,以其男子不冠,冠則笄長(zhǎng)矣。此注及下注知死者不冠者,下記云:“其母之喪,鬠無笄!弊⒃疲骸盁o笄,猶丈夫之不冠也。”以此言之,生時(shí)男子冠,婦人笄。今死婦人不笄,則知男子亦不冠也。《家語》云孔子之喪,襲而冠者。《家語》王肅之增改,不可依用也。云“,笄之中央以安發(fā)”者,兩頭闊,中央狹,則於發(fā)安,故云以安發(fā)也。

布巾,環(huán)幅,不鑿。環(huán)幅,廣袤等也。不鑿者,士之子親含,及其巾而已。大夫以上,賓為之含,當(dāng)口鑿之,嫌有惡。古文環(huán)作還。

[疏]注“環(huán)幅”至“作還”。
  ○釋曰:此為飯含而設(shè),所以覆死者。而云“廣袤等也”者,布幅二尺二寸,鄭計(jì)布廣狹例,除邊幅二寸,以二尺為率,則此廣袤等亦二尺也。云“不鑿者,士之子親含,反其巾而已”者,下經(jīng)云“主人左扱米實(shí)于右,三實(shí)一貝,左中亦如之”,是士之子親含。此經(jīng)云“不鑿”,明反其巾而已也。又知“大夫以上賓為之含,當(dāng)口鑿之,嫌有惡”者,案《雜記》云:“鑿巾以飯,公羊賈為之也!编嵲疲骸坝浭渴ФY所由始也。士親飯必發(fā)其巾,大夫以上,賓為飯焉,則有鑿巾。”以此經(jīng)云“不鑿”,則大夫以上鑿,謂若士月半不殷奠,則大夫以上月半殷奠可知。以其大夫以上有臣,臣為賓,賓飯含嫌有惡,故鑿之也。

掩,練帛廣終幅,長(zhǎng)五尺,析其末。掩,裹首也。析其末,為將結(jié)於頤下,又還結(jié)於項(xiàng)巾。

[疏]注“掩裹”至“項(xiàng)中”。
  ○釋曰:掩,若今人幞頭。但死者以后二腳於頤下結(jié)之,與生人為異也。此陳之耳,若設(shè)之。案下經(jīng)云“商祝掩瑱設(shè)幎目”,注云:“掩者,先結(jié)頤下。既瑱幎目,乃還結(jié)項(xiàng)”是也。

瑱,用白纊,櫍涠。纊,新綿。

[疏]注“瑱充耳纊新綿”。
  ○釋曰:案下記云“瑱塞耳”,《詩》云“充耳”,充即塞也。生時(shí)人君用玉,臣用象。又《著》詩云“充耳以素”、“充耳以黃”之等,注云“所以懸瑱”,則生時(shí)以黃以素,又以玉象等為之,示不聽讒。今死者直用纊塞耳而已,異於生也。云“纊,新綿”者,案《禹貢》豫州貢絲纊,故知纊新綿,對(duì)缊是舊絮也。

幎目,用緇,方尺二寸,赪里,著,組系。幎目,覆面者也。幎,讀若《詩》云“葛藟縈”之縈。赪,赤也。著,充之以絮也。組系,為可結(jié)也。古文幎為涓。

[疏]注“幎目”至“結(jié)也”。
  ○釋曰:鄭讀從“葛藟縈”之縈者,以其葛藟縈于樹木,此面衣亦縈於面目,故讀從之也。云“組系,為可結(jié)也”者,以四角有系於后結(jié)之,故有組系也。

握手,用玄,纁里,長(zhǎng)尺二寸,廣五寸,牢中旁寸,著,組系。牢讀為樓,樓謂削約握之中央以安手也。今文樓為,旁為方。

[疏]注“牢讀”至“為方”。
  ○釋曰:名此衣為握,以其在手,故言握手,不謂以手握之為握手。云“牢讀為樓,樓謂削約握之中央以安手也”者,經(jīng)云“廣五寸,牢中旁寸”者,則中央廣三寸,廣三寸中央又容四指而已。四指,指一寸,則四寸,四寸之外,仍有八寸,皆廣五寸也。讀從樓者,義取樓斂挾少之意。云“削約”者,謂削之使約少也。

決,用正王棘,若檡棘,組系,纊極二。決猶闿也,挾弓以橫執(zhí)弦!对姟吩疲骸皼Q拾既次!闭,善也。王棘與檡棘,善理堅(jiān)刃者皆可以為決。極猶放也。以沓指放弦,令不挈也。生者以朱韋為之,而三。死用纊,又二,明不用也。古文王為玉。今文檡為也。世俗謂王棘矺鼠。

[疏]注“決猶”至“矺鼠”。
  ○釋曰:云“挾弓以橫執(zhí)弦”者,方持弓矢曰挾,未射時(shí)已然,至射時(shí)還依此法以闿弦,故云挾弓以橫執(zhí)弦也。引《詩》者,證決是闿弦之物。云“王棘與檡棘”者,科用其一,皆得不謂兼用二者。云“以沓指放弦,令不挈也”者,謂以此二者與決為藉,令弦不決挈傷指耳。云“生者以朱韋為之,而三”者,《大射》所云“朱極三”者是也。彼但為君設(shè)文,引證此士禮,則尊卑生時(shí)俱三,皆用朱韋,死者尊卑同二,用纊也。

冒,緇質(zhì),長(zhǎng)與手齊,赪殺,掩足。冒,韜尸者,制如直囊,上曰質(zhì),下曰殺。質(zhì),正也。其用之,先以殺韜足而上,后以質(zhì)韜首而下,齊手。上玄下纁,象天地也!秵蚀笥洝吩唬骸熬\冒黼殺,綴旁七。大夫玄冒黼殺,綴旁五。士緇冒赪殺,綴旁三!狈裁,質(zhì)長(zhǎng)與手齊,殺三寸。

[疏]注“冒韜”至“三尺”。
  ○釋曰:云“制如直囊”者,下經(jīng)云“設(shè)冒櫜之”,故云如直囊。云“上曰質(zhì),下曰殺。質(zhì),正也”者,案此經(jīng)以冒為總目,下別云質(zhì)與殺,自相對(duì)。則知上曰質(zhì),質(zhì)正者,以其在上,故以正為名。引《喪大記》君與大夫士皆以冒對(duì)殺,不云質(zhì),則冒既總名,亦得對(duì)殺,為在上之稱。皆云“綴旁”者,以其冒無帶,又無鈕,一定不動(dòng),故知旁綴,質(zhì)與殺相接之處,使相連,尊卑降殺而已。云“其用之,先以殺韜足而上,后以質(zhì)韜首而下,齊手”者,凡人著服,先下后上,又質(zhì)長(zhǎng)與手齊,殺長(zhǎng)三尺,人有短者,質(zhì)下覆殺,故后韜質(zhì)也。

爵弁服,純衣。謂生時(shí)爵弁之服也。純衣者,纁裳。古者以冠名服,死者不冠。

[疏]注“謂生”至“不冠”。
  ○釋曰:云“謂生時(shí)爵弁之服也”者,凡襲斂之服,無問尊卑,皆先盡上服生時(shí)服,即士之常服,以助祭者也。云“纁裳”者,《士冠禮》文。云“古者以冠名服,死者不冠”者,以死者不冠,而經(jīng)云爵弁、皮弁,此直取以冠名服,不用其冠,故云此也。

皮弁服,皮弁所衣之服也。其服,白布衣素裳也。

[疏]注“皮弁”至“裳也”。
  ○釋曰:云“皮弁所衣之服也”者,亦見死者不冠,不用皮弁,今直取以冠名服,是皮弁所衣著之服也。知“其服,白布衣素裳”者,《士冠禮》注:“衣與冠同色,裳與屨同色!币云ほ桶锥讓眨省妒抗诙Y》云“素積白屨”是也!峨s記》云:“朝服十五升!眲t皮弁天子朝服與諸侯朝服同十五升布也。

褖衣,黑衣裳,赤緣謂之褖。褖之言緣也,所以表袍者也。《喪大記》曰:“衣必有裳,袍必有表,不襌,謂之一稱!惫盼难墳榫。

[疏]注“黑衣”至“為緣”。
  ○釋曰:知此褖衣是黑衣裳者,此褖衣則玄端。知者,以其《士冠禮》陳三服,玄端、皮弁、爵弁,有玄端,無褖衣。此《士喪》襲亦陳三服,與彼同此,無玄端,有褖衣,故知此褖衣則玄端者也。玄端有三等裳,此《喪禮》質(zhì),略同玄裳而已。但此玄端連衣裳,與婦人褖衣同,故變名褖衣也。若然,連衣裳者,以其用之以表袍,袍連衣裳故也。是以《雜記》云:“子羔之襲也,繭衣裳與稅衣纁袡。曾子曰:不襲婦服。”彼曾子譏用纁袡,不譏其稅衣,是稅衣以表袍,故連衣裳而名褖衣。引《喪大記》者,欲見褖衣以表袍之意。若然,《雜記》云繭衣,《大記》云袍,不同者,《玉藻》云:“纊為繭,缊為袍!编嵲疲骸耙掠兄惷!逼鋵(shí)連衣裳一也。云“赤緣謂之褖”者,《爾雅》文。彼釋婦人嫁時(shí)褖衣,此引之者,證此褖衣雖不赤緣,褖衣之名同,故引為證也。

緇帶,黑繒之帶。

[疏]注“黑繒之帶”。
  ○釋曰:上雖陳三服同用一帶者,以其士唯有此一帶而已。案《玉藻》云士“練帶緇辟”,是黑繒之帶據(jù)裨者而言也。但生時(shí)著服不重各設(shè)帶,此襲時(shí)三服俱著共一帶,為異也。

韎韐,一命缊韨。

[疏]注“一節(jié)缊韨”。
  ○釋曰:韎者據(jù)色,而言以韎草染之,取其赤韐者,合韋而為之,故名韎韐也。云“一命缊韨”者,《玉藻》文。但祭服謂之韨,他服謂之韠,士一命名為韎韐,亦名缊韨,不得直名韨也。但《士冠禮》玄端爵韠,皮弁素韠,爵弁服,韎韐,今亦三服共設(shè)韎韐者,以其重服,亦如帶矣。

竹笏。笏,所以書思對(duì)命者。《玉藻》曰:“笏,天子以球玉,諸侯以象,大夫以魚須文竹,士以竹本象可也。”又曰:“笏度二尺有六寸,其中博三寸,其殺六分而去一!庇衷唬骸疤熳訐|珽,方正於天下也。諸侯荼,前詘后直,讓於天子也。大夫前詘后詘,無所不讓!苯裎捏俗骱。

[疏]注“笏所”至“作忽”。
  ○釋曰:云“笏所以書思對(duì)命”者,亦《玉藻》文。引《玉藻》者,證天子以下,笏之所用物不同,及長(zhǎng)短廣狹有異。言公侯,不言伯子男,亦與公侯同。案彼鄭云:“謂之珽,珽之言挺然無所屈也。或謂之大圭長(zhǎng)三尺。”或者,或《玉人職》文。鄭又云“荼讀為舒遲之舒,舒懦者,所畏在前也。詘謂圜殺其首,不為椎頭。諸侯唯天子詘焉,是以謂笏為荼。大夫前詘后詘無所不讓也”,鄭注云:“大夫奉君命出入者也。上有天子,下有己君,又殺其下而圜。”前后皆詘,故云無所不讓。彼雖不言士,士與大夫同。

夏葛屨,冬白屨,皆繶緇絇純,組綦系于踵。冬皮屨變言白者,明夏時(shí)用葛,亦白也。比皮弁之屨,《士冠禮》曰:“素積白屨,以魁柎之。緇絇、繶、純,純博寸!濒,屨系也,所以拘止屨也。綦,讀如馬絆綦之綦。

[疏]注“冬皮”至“之綦”。
  ○釋曰:云“變言白者,明夏時(shí)用葛,亦白也”者,案《士冠禮》云:“屨,夏用葛,冬用皮!苯翊俗冄园渍,欲互見其義,以夏言葛,冬當(dāng)用皮,冬言白,明夏亦用白。又《士冠禮》云“爵弁纁屨,素積白屨,玄端黑屨”。以三服各自用屨,屨從裳色,其色自明。今死者重用其服,屨唯一,故須見色。若然,三服相參,帶用玄端,屨用皮弁,韎韐用爵弁,各用其一,以當(dāng)三服而已。云“此皮弁之屨”者,以其色白,即所引《士冠禮》曰“素積白屨”者為證是也。引緇絇繶純者,欲解《士冠禮》繶絇純同用緇,此經(jīng)繶雖在緇上,明亦用緇可知。繶謂條在牙底相接之縫中,絇在屨鼻,純謂緣口,皆以條為之,但舄?jiǎng)t對(duì)方為繢次,屨則比方為繡次為,異耳。云“綦屨系也”者,經(jīng)云“系于踵”,則綦當(dāng)屬于跟后以兩端向前,與絇相連于腳跗踵足之上合結(jié)之,名為系于踵也。云“讀如馬絆綦之綦”者,此無正文,蓋俗讀馬有絆名為綦,拘止馬,使不得浪去,此屨綦亦拘止屨,使不縱誕也。

庶襚繼陳,不用。庶,眾也。不用,不用襲也。多陳之為榮,少納之為貴。

[疏]注“庶眾”至“為貴”。
  ○釋曰:直云“庶襚”,即上經(jīng)親者襚,庶兄弟襚,朋友襚,皆是,故云庶襚。云“繼陳”,謂繼襲衣之下陳之。云“不用,不用襲也”者,以其繼襲衣而言不用,明不用襲,至小斂,則陳而用之,唯君襚至大斂乃用也。云“多陳之為榮”者,庶襚皆陳之是也。少納之為貴者,襲時(shí)唯用三陳是也。

貝三,實(shí)于笲。貝,水物。古者以為貨,江水出焉。笄,竹器名。

[疏]注“貝水”至“器名”。
  ○釋曰:自此盡“夷槃可也”,論陳飯含沐浴器物之事。此云“貝三”,下云“稻米”,則士飯含用米貝。上《檀弓》云“飯用米貝”,亦據(jù)士禮也。案《喪大記》云:“君沐粱,大夫沐稷,士沐粱!编嵲疲骸啊妒繂识Y》沐稻,此云士沐粱,蓋天子之士也!憋埮c沐米同,則天子之士飯用粱,大夫用稷,諸侯用粱。鄭又云:“以差率而上之,天子沐委與!眲t飯亦用委可知。但士飯用米,不言兼有珠玉,大夫以上飯時(shí)兼用珠玉也!峨s記》云:“天子飯九貝,諸侯七,大夫五,士三!编嵶⒃疲骸按松w夏時(shí)禮也。周禮天子飯含用玉!卑浮兜淙稹吩疲骸按髥,共飯玉,含玉。”《雜記》云:“含者執(zhí)璧。”彼據(jù)諸侯而用璧,唯大夫含無文。哀十一年《左氏傳》云:公會(huì)吳子伐齊,陳子行命其徒具含玉,示必死者。春秋時(shí)非正法,若趙簡(jiǎn)子云“不設(shè)屬椑”之類。文五年,“王使榮叔歸含且赗”。何休云:“天子以珠,諸侯以玉,大夫以璧,士以貝,春秋之制也。”《禮緯稽命徵》云:天子飯以珠含,竟未釋。周大夫所用以玉,蓋亦異代法。云“貝,水物”者,按《書傳》云:“紂囚文王,散宜生等於江淮之閒,取大貝如車渠以獻(xiàn)于紂,遂放文王。”是貝水物,出江水也。又云“古者以為貨”者,《漢書·食貨志》云:“五貝為朋!庇衷疲河写筘悺沿愔,以為貨用。是古者以為貨也。知笲是竹器名者,以其字從竹,又《聘禮》云:“夫人使下大夫勞以二竹簋方,其實(shí)棗蒸栗。”《婚禮》婦見舅姑執(zhí)笲以盛棗栗。此雖盛貝不盛棗栗,其笲并竹器也。

稻米一豆,實(shí)於筐。豆四升。

[疏]注“豆四升”。
  ○釋曰:昭公三年晏子辭。

浴巾一,浴巾二,皆用绤,於笲。巾所以拭汙垢。浴巾二者,上體、下體異也。绤,粗葛。

[疏]注“巾所”至“粗葛”。
  ○釋曰:云“浴巾二者,上體下體異”,此士禮,上下同用绤。按《玉藻》云:“浴用二巾,上絺下绤!北藫(jù)大夫以上,分別上下為貴賤,故上用細(xì),下用粗也。

櫛,於簞。簞,葦笥。

[疏]注“簞葦笥”。
  ○釋曰:案《曲禮》云“凡以弓劍包苴簞笥問人者”,注云:“圓曰簞,方曰笥!眲t是簞、笥別。此注簞葦笥者,舉其類。按《論語》云顏回“一簞食”,注云:“簞,笥也!币嗯e其類,謂若蕡麻與枲麻,雄雌異,而鄭注云“蕡麻,枲麻也”,亦舉其類也。

浴衣,於篋。浴衣,已浴所衣之衣,以布為之,其制如今通裁。

[疏]注“浴衣”至“通裁”。
  ○釋曰:知“浴衣,已浴所衣之衣”者,下經(jīng)云“浴用巾,挋用浴衣”,是既浴所著之衣,用之以晞身,明以布為之。云“如今通裁”者,以其無殺,即布單衣,漢時(shí)名為通裁,故舉漢法為況。

皆饌于西序下,南上。皆者,皆具以下。東西墻謂之序,中以南謂之堂。

[疏]注“皆者”至“之堂”。
  ○釋曰:謂從序半以北陳之。云“東西墻謂之序”者,《爾雅·釋宮》文。云“中以南謂之堂”者,諸於序中半以南乃得堂稱,以其堂上行事非專一所。若近戶,即言戶東、戶西;若近房,即言房外之東、房外之西;若近楹,即言東楹、西楹;若近序,即言東序下、西序下;若近階,即言東階、西階;若自半以南無所繼屬者,即以堂言之,即下文“淅米于堂”是也。其實(shí)戶外、房外皆是堂,故《論語》云:“由也升堂矣,未入于室!笔鞘彝饨悦靡。

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