古者蒼頡之作書也，自環(huán)者謂之私，背私謂之公，公私之相背也，乃蒼頡固以知之矣。今以為同利者，不察之患也，然則為匹夫計者，莫如修行義而習文學。行義修則見信，見信則受事；文學習則為明師，為明師則顯榮：此匹夫之美也。然則無功而受事，無爵而顯榮，為有政如此，則國必亂，主必危矣。故不相容之事，不兩立也。斬敵者受賞，而高慈惠之行；拔城者受爵祿，而信廉愛之說；堅甲厲兵以備難，而美薦紳之飾；富國以農(nóng)，距敵恃卒，而貴文學之士；廢敬上畏法之民，而養(yǎng)游俠私劍之屬。舉行如此，治強不可得也。國平養(yǎng)儒俠，難至用介士，所利非所用，所用非所利。是故服事者簡其業(yè)，而于游學者日眾，是世之所以亂也。
古時候，蒼頡創(chuàng)造文字，把圍著自己繞圈子的叫做“私”。與“私”相背的叫做“公”。公和私相反的道理，是蒼頡就已經(jīng)知道廠的。現(xiàn)在還有人認為公私利益相同，這是犯了沒有仔細考察的錯誤。那么為個人打算的話，沒有什么比修好仁義、熟悉學術(shù)的辦法更好了。修好仁義就會得到君主信任。得到君主信任就可以做官；熟悉學術(shù)就可以成為高明的老師。成了高明的老師就會顯榮。對個人來說。這是最美的事了。然而沒有功勞的就能做官。沒有爵位就能顯榮，形成這樣的政治局面。國家就一定陷入混亂，君主就一定面臨危險了。所以，互不相容的事情，是不能并存的。殺敵有功的人本該受賞，卻又崇尚仁愛慈惠的行為；攻城大功的人本該授予爵祿。卻又信奉兼愛的學說：采用堅固的鎧甲、鋒利的兵器來防備戰(zhàn)亂，卻又提倡寬袍大帶的服飾；國家富足靠農(nóng)民。打擊敵人靠士兵，卻又看重從事于文章學術(shù)事業(yè)的儒生；不用那些尊君守法的人，而去收養(yǎng)游俠刺客之類的人。如此理政，要想使國家太平和強盛足不可能的。國家太平的時候收養(yǎng)儒生和游俠，危難來臨的時候要用披堅執(zhí)銳的士兵；國家給予利益的人并不是國家所要用的人．而國家所要用的人又得不到任何好處。結(jié)果從事耕戰(zhàn)的人荒廢了自己的事業(yè)，而游俠和儒生卻—天天多了起來，這就是社會陷于混亂的原因所在。
且世之所謂賢者，貞信之行也；所謂智者，微妙之言也。微妙之言，上智之所難知也。今為眾人法，而以上智之所難知，則民無從識之矣。故糟糠不飽者不務(wù)粱肉，短褐不完者不待文繡。夫治世之事，急者不得，則緩者非所務(wù)也。今所治之政，民間之事，夫婦所明知者不用，而慕上知之論，則其于治反矣。故微妙之言，非民務(wù)也。若夫賢良貞信之行者，必將貴不欺之士；不欺之士者，亦無不欺之術(shù)也。布衣相與交，無富厚以相利，無威勢以相懼也，故求不欺之士。今人主處制人之勢，有一國之厚，重賞嚴誅，得操其柄，以修明術(shù)之所燭，雖有田常、子罕之臣，不敢欺也，奚待于不欺之士？今貞信之士不盈于十，而境內(nèi)之官以百數(shù)，必任貞信之士，則人不足官。人不足官，則治者寡而亂者眾矣。故明主之道，一法而不求智，固術(shù)而不慕信，故法不敗，而群官無奸詐矣。
況且社會上所說的賢。是指忠貞不欺的行為；所說的智，是指深奧玄妙的言辭。那些深奧玄妙的言辭，就連最聰明的人也難以理解�，F(xiàn)在制定民眾都得遵守的法令，卻采用那些連最聰明的人也難以理解的言辭，那么民眾就無從弄懂了。所以，連糟糠都吃不飽的人，是不會追求精美飯菜的；連粗布短衣都穿不上的人，是不會期望華麗衣衫的。治理社會事務(wù)，如果緊急的還沒有辦好，那么可從緩的就不必忙著去辦。現(xiàn)在用來治理國家的政治措施，凡屬民間習以為常的事�；蚱胀ㄈ嗣髦牡览聿患硬捎�，卻去期求連最聰明的人都難以理解的說教，其結(jié)果只能是適得其反了。所以那些深奧玄妙的言辭，并不是人民所需要的。至于推崇忠貞信義的品行。必將尊重那些誠實不欺的人；而誠實不欺的人，也沒有什么使人不行欺詐的辦法。平民之間彼此交往，沒有大宗錢財可以互相利用，沒有大權(quán)重勢可以互相威脅。所以才要尋求誠實不欺的人。如今君主處于統(tǒng)治地位，擁有整個國家的財富，完全有條件掌握重賞嚴罰的權(quán)力，可以運用法術(shù)來觀察和處理問題；那么即使有田常、子罕—類的臣子也是不敢行欺的，何必尋找那些誠實不欺的人呢？現(xiàn)今的忠貞信義之十不滿十個。而國家需要的官吏卻數(shù)以百計；如果一定要任用忠貞信義之士。那么合格的人就會不敷需要；合格的人不敷需要，那么能夠把政事治理好的官就少，而會把政事搞亂的官就多了。所以明君的治國方法，在于專實行法治，而不尋求有智的人；牢牢掌握使用官吏的權(quán)術(shù)。而不欣賞忠信的人。這樣，法治就不會遭到破壞而官吏們也不敢胡作非為了。
今人主之于言也，說其辯而不求其當焉；其用于行也，美其聲而不責其功。是以天下之眾，其談言者務(wù)為辨而不周于用，故舉先王言仁義者盈廷，而政不免于亂；行身者競于為高而不合于功，故智士退處巖穴，歸祿不受，而兵不免于弱，政不免于亂，此其故何也？民之所譽，上之所禮，亂國之術(shù)也。今境內(nèi)之民皆言治，藏商、管之法者家有之，而國貧，言耕者眾，執(zhí)耒者寡也；境內(nèi)皆言兵，藏孫、吳之書者家有之，而兵愈弱，言戰(zhàn)者多，被甲者少也。故明主用其力，不聽其言；賞其功，伐禁無用。故民盡死力以從其上。夫耕之用力也勞，而民為之者，曰：可得以富也。戰(zhàn)之事也危，而民為之者，曰：可得以貴也。今修文學，習言談，則無耕之勞而有富之實，無戰(zhàn)之危而有貴之尊，則人孰不為也？是以百人事智而一人用力。事智者眾，則法�。挥昧φ吖�，則國貧：此世之所以亂也。
現(xiàn)在君主對于臣下的言論。喜歡悅耳動聽而不管是否恰當；對于臣下的行事，僅欣賞他的名聲而不責求做出成效。因此天下很多人說起話來總是花言巧語，卻根本不切合實用，結(jié)果弄得稱頌先王、高談仁義的人充滿朝廷，而政局仍不免于混亂；立身處世的人競相標榜清高，不去為國家建功立業(yè)。結(jié)果有才智的人隱居山林，推辭俸祿而不接受，而兵力仍不免于削弱。政局不免于混亂，這究竟是怎么造成的呢？因為民眾所稱贊的，君主所優(yōu)待的，都是些使國家混亂的做法�，F(xiàn)在全國的民眾都在談?wù)撊绾沃螄�，每家每戶都藏有商鞅和管仲的法典，國家卻越來越窮，原因就在于空談耕作的人太多，而真正拿起農(nóng)具種地的人太少。全國的民眾都在談?wù)撊绾未蛘�，每家每戶都藏有孫子和吳起的兵書，國家的兵力卻越來越弱；原因就在于空談打仗的人太多．而真正穿起鎧甲上陣的人太少。所以明君只使用民眾的力量，不聽信高談闊論；獎賞人們的功勞，堅決禁止那些無用的言行。這樣民眾就會拼命為君主出力。耕種是需要花費氣力吃苦耐勞的事情。而民眾印愿意去干，因為他們認為可以由此得到富足。打仗是十外危險的事情。而民眾卻愿意去于。因為他們認為可以出此獲得顯貴。如今只要擅長文章學術(shù)，能說會道。無需有耕種的勞苦就可以獲得富足的實惠。無需冒打仗的危險便可以得到尊貴的官爵，那么人們誰不樂意這樣干呢？結(jié)果就出現(xiàn)了一百個人從事于智力活動，卻只有一個人致力于耕戰(zhàn)事業(yè)的狀況。從事于智力活動的人多了，法治就要遭到破壞；致力于耕戰(zhàn)事業(yè)的人少了，國家就會變得貧窮。這就是社會所以混亂的原因。
故明主之國，無書簡之文，以法為教；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍，以斬首為勇。是境內(nèi)之民，其言談?wù)弑剀売诜�，動作者歸之于功，為勇者盡之于軍。是故無事則國富，有事則兵強，此之謂王資。既畜王資而承敵國之儥超五帝侔三王者，必此法也。
因此，在明君的國家里，不用有關(guān)學術(shù)的文獻典籍。而以法令為教本；禁絕先王的言論，而以官吏為老師；沒有游俠刺客的兇悍，而只以殺敵立功為勇敢。這樣，國內(nèi)民眾的一切言論都必須遵循法令，—切行動都必須歸于為國立功，一切勇力都必須用到從軍打仗上。正因如此。太平時期國家就富足，戰(zhàn)爭時期兵力就強盛，這便奠定了稱王天下的資本。既擁有稱五天下的資本，義善于利用敵國的弱點；建立超過五帝、趕上三王的功業(yè)，一定得采用這種辦法。
今則不然，士民縱恣于內(nèi)，言談?wù)邽閯萦谕�，外�?nèi)稱惡，以待強敵，不亦殆乎！故群臣之言外事者，非有分于從衡之黨，則有仇讎之忠，而借力于國也。從者，合眾強以攻一弱也；而衡者，事一強以攻眾弱也：皆非所以持國也。今人臣之言衡者，皆曰：“不事大，則遇敵受禍矣�！笔麓笪幢赜袑崳瑒t舉圖而委，效璽而請兵矣。獻圖則地削，效璽則名卑，地削則國削，名卑則政亂矣。事大為衡，未見其利也，而亡地亂政矣。人臣之言從者，皆曰：“不救小而伐大，則失天下，失天下則國危，國危而主卑。”救小未必有實，則起兵而敵大矣。救小未必能存，而交大未必不有疏，有疏則為強國制矣。出兵則軍敗，退守則城拔。救小為從，未見其利，而亡地敗軍矣。是故事強，則以外權(quán)士官于內(nèi)；求小，則以內(nèi)重求利于外。國利未立，封土厚祿至矣；主上雖卑，人臣尊矣；國地雖削，私家富矣。事成，則以權(quán)長重；事敗，則以富退處。人主之于其聽說也于其臣，事未成則爵祿已尊矣；事敗而弗誅，則游說之士孰不為用繳之說而僥幸其后？故破國亡主以聽言談?wù)咧≌f。此其故何也？是人君不明乎公私之利，不察當否之言，而誅罰不必其后也。皆曰：“外事，大可以王，小可以安�！狈蛲跽�，能攻人者也；而安，則不可攻也。強，則能攻人者也；治，則不可攻也。治強不可責于外，內(nèi)政之有也。今不行法術(shù)于內(nèi)，而事智于外，則不至于治強矣。
現(xiàn)在卻不是這樣。儒士、游俠在國內(nèi)恣意妄為，縱橫家在國外大造聲勢。內(nèi)外形勢盡行惡化，就這樣來對付強敵。不是太危險了嗎？所以那些談?wù)撏饨粏栴}的臣子們，不是屬于合縱或連衡中的哪一派，就是懷有借國家力量來報私仇的隱衷。所謂合縱。就是聯(lián)合眾多弱小國家去攻打一個強大國家；所謂連衡，就是依附于一個強國去攻打其他弱國。這都不是保全國家的好辦法�，F(xiàn)在那些主張連衡的臣子都說：“不依附大國，一遇強敵就得遭殃�！笔谭畲髧灰欢ㄓ惺裁磳嶋H效應(yīng)，倒必須先獻出本國地圖，呈上政府璽印，這樣才得以請求軍事援助。獻出地圖，本國的版域就縮小了；呈上空印，君主的聲望就降低了。版域縮小。國家就削弱了；聲望降低。政治上就混亂了。侍奉大國實行連衡。還來不及看到什么好處，卻已喪失了國土，搞亂了政治。那些主張合縱的臣子都說：“不救援小國去進攻大國，就失了各國的信任；失去了各國的信任，國家就面臨危險；國家面臨危險。君主地位就降低了�！痹刃灰欢ㄓ惺裁磳嵒菘裳�。倒要起兵去和大國為敵。援救小國木必能使它保存下來。而進攻大國未必就不失誤一有失誤，就要被大國控制了。出兵的話，軍隊就要吃敗仗；退守的話，城池就會被攻破。援救小國實行合縱。還來不及看到什么好處，卻已使國土被侵吞，軍隊吃敗仗。所以，侍奉強國，只能使那些搞連衡的人憑借外國勢力在國內(nèi)撈取高官；援救小國，只能使那些搞合縱的人憑借國內(nèi)勢力從國外得到好處。國家利益沒有確立起來，而臣下倒先把封地和厚祿都弄到手了。盡管君主地位降低了，而臣下反而抬高了；盡管國家土地削減了，而私家卻變富了。事情如能成功．縱橫家們就會依仗權(quán)勢長期受到重用；事情失敗的話，縱橫家們就會憑借富有引退回家享福。君主如果聽信臣下的游說，事情還沒辦成就已給了他們很高的爵位俸祿，事情失敗得不到處罰；那么，那些游說之士誰不愿意用獵取名利的言辭不斷去進行投機活動呢？所以國破君亡局面的出現(xiàn)，都是因為聽信了縱橫家的花言巧語造成的。這是什么緣故呢？這是因為君主分不清公私利益，不考察言論是公正確，事敗之后也沒有堅決地實行處罰�？v橫家們都說：“進行外交活動，收效大的可以統(tǒng)—天下，收效小的也可以保證安全�！彼^統(tǒng)—天下，提的是能夠打敗別國；所謂保旺安全，指的是本國不受侵犯。兵強就能打敗別國。國安就不可能被人侵犯。而國家的強盛和安定并不能通過外交活動取得，只能靠搞好內(nèi)政�，F(xiàn)在不在國內(nèi)推行法術(shù)，卻要一心在外交上動腦筋。就必然達下到國家安定富強的目的了。
