天文科譜論文
說到天文學(xué)的起源可以追溯到人類文化的萌芽時(shí)代，人們?yōu)榱酥甘痉较�，確定時(shí)間和季節(jié)，而對太陽、月亮和星星進(jìn)行觀察，確定了它們的位置，找到它們的變化規(guī)律，并且編制了歷法。因此天文學(xué)是最古老的自然科學(xué)學(xué)科之一。
古時(shí)候，人們通過用肉眼觀察太陽、月亮、星星來確定方向和時(shí)間，制定歷法，從而知道農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，這就是天文學(xué)的最早開端。早期的天文學(xué)的內(nèi)容就其本質(zhì)來說就是天體測量學(xué)。從十六世紀(jì)中期歌伯尼提出日心說開始，天文學(xué)的發(fā)展進(jìn)入全新階段。哥伯尼的學(xué)說使天文學(xué)擺脫宗教的束縛，并在此后的一個(gè)半世紀(jì)中從單純的描述天體位置、運(yùn)動(dòng)的經(jīng)典天體測量學(xué)，向著尋求造成這種運(yùn)動(dòng)力學(xué)機(jī)制的天體力學(xué)發(fā)展。
那么，我們來看一下天文學(xué)與周易中的四象：
天文學(xué)中，四象的意義比較明確，是指黃道二十八宿中的東方蒼龍、南方朱雀、西方白虎和北方玄武，也稱為四陸、四靈、四獸或四宮。而在《周易》中，四象一詞的內(nèi)涵則比較豐富，其涉及范圍從各種自然現(xiàn)象，到中華民族古代文明的諸多領(lǐng)域。至于在兩者之中的四象來源是否相同，意義是否一致等都有待于進(jìn)一步研究。
在這里，特別值得注意的是古天文學(xué)和《周易》之間的關(guān)系。從古天文學(xué)的角度來看，歷法是古天文學(xué)中的重要組成部分，按照中國天文學(xué)史整理小組編寫的《中國天文學(xué)史》的觀點(diǎn)，遠(yuǎn)古人類最早的天文活動(dòng)就是觀象授時(shí)，這種授時(shí)實(shí)際上是最為原始和簡單的歷法，因此，中華民族的古天文學(xué)也可以稱為古代天文歷法。《淮南子?天文訓(xùn)》所云“律歷之?dāng)?shù)，天地之道也”，從哲學(xué)高度上總結(jié)了歷法在天地之道中的首要和核心作用。如果再從《周易》的角度來看，“易之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉”；“仰以觀于天文，俯以察于地理”；“易與天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道”，所以，它與古天文學(xué)一定有著極為密切的關(guān)系。鑒于此，筆者擬從考證古代天文歷法中的四象入手，探索四象的起源和演化，以及它在古天文學(xué)中的作用，然后再從《周易》的自然哲學(xué)高度上來分析四象的意義和內(nèi)涵，如此，我們將得益匪淺。
一、古天文學(xué)中的四象演化過程的基本研究方法 。
關(guān)于四象的記載，從現(xiàn)存的歷史文獻(xiàn)來說，最早的是《尚書》、《周禮》、《禮記》、《吳子》和《呂氏春秋》等先秦經(jīng)典；戰(zhàn)國時(shí)代的天文學(xué)家甘德、石申的著作(分別著有《天文星占》和《天文》二書)雖已佚失，但在《漢書?律歷志》中的關(guān)于二十八宿的數(shù)據(jù)仍然來自于石氏的著作�！�1】 到了西漢時(shí)期，在《史記、天官書》、《淮南子-天文訓(xùn)》等文獻(xiàn)中，可以見到有關(guān)四象二十八宿的詳細(xì)記載。另外，就考古實(shí)物而言，1978年在湖北省隨縣擂鼓墩發(fā)掘的戰(zhàn)國早期曾侯乙墓（據(jù)考證可以確定為公元前433年或稍后的墓葬）中，發(fā)現(xiàn)一件漆箱蓋，蓋上繪有二十八宿的篆體古代名稱，以及斗和龍虎的圖案。1987年在河南濮陽西水坡發(fā)現(xiàn)的M45號墓（又稱龍虎墓）中的龍虎蚌塑，對于研究我國古代天文學(xué)，特別是四象和二十八宿，具有重要意義。
四象的起源和演化是一個(gè)跨越若干歷史時(shí)代的漫長過程。在這一過程中有一個(gè)重要標(biāo)志，那就是四象二十八宿體系的創(chuàng)建。正是在這一體系之中，人們才有可能比較準(zhǔn)確地把握日月五星的運(yùn)動(dòng)規(guī)律，才能夠制定科學(xué)歷法，從而誕生了古六歷——四分歷。所以說，我們有理由認(rèn)為四分歷的創(chuàng)立時(shí)代就是四象二十八宿的完整體系最終形成的時(shí)代。其時(shí)間大約在春秋末期。確認(rèn)了這一點(diǎn)之后，選擇其中有價(jià)值的文獻(xiàn)記載和考古成就把四象體系的演化過程劃分為四個(gè)階段，沿著歷史一直追溯到中華文明起源的遠(yuǎn)古時(shí)代。
四象體系演化的四個(gè)階段是：第一、春秋末期的四象二十八宿體系的創(chuàng)建時(shí)代，第二、以四仲中星為代表的五帝時(shí)代，第三、以西水坡龍虎墓和《周禮》中的四象旌旗為代表的仰韶時(shí)代，第四、以創(chuàng)世神話為代表的遠(yuǎn)古時(shí)代。在這四個(gè)時(shí)代中，從古代記載、傳說和考古發(fā)現(xiàn)中找到具有時(shí)代特征的代表性天象來探索四象的起源和演化過程，以及四象在中華民族古代文化中的地位和作用。這就是研究古天文學(xué)和《周易》中四象的基本方法。
二、四象二十八宿體系的創(chuàng)建時(shí)代考證
這里所說的“四象二十八宿體系的創(chuàng)建時(shí)代”，應(yīng)該具有以下兩個(gè)特征：第一，具有完整的四象二十八宿結(jié)構(gòu)，這是一個(gè)可以用來觀測日月五星運(yùn)行規(guī)律的古代天文參考系，其內(nèi)容與《史記》和《漢書》中的有關(guān)記載基本相同，按照日躔順序錄入如下：
東宮蒼龍：角、亢、氐、房、心、尾、箕，
北宮玄武：斗、牛、女、虛、危、室、壁，
西宮白虎：奎、婁、胃、昂、畢、觜、參，
南宮朱雀：井、鬼、柳、星、張、翼、軫。
三、通過天文觀測已經(jīng)具備較為完整的二十八宿的天文數(shù)據(jù)（距度和去極度）和日月五星的運(yùn)行數(shù)據(jù)。這些數(shù)據(jù)是在制定四分歷過程中的一系列大規(guī)模天文觀測中得到的。所以說，四分歷的制定，意味著一個(gè)完備的四象二十八宿體系已經(jīng)創(chuàng)建完畢。下面將通過四分歷的制定時(shí)間來確定二十八宿體系最終完成的年代，然后找到這一時(shí)代的天象記載，根據(jù)這一記載進(jìn)一步確認(rèn)當(dāng)時(shí)的年代。
關(guān)于古四分歷的制定過程，首先要提到的是《中國天文學(xué)史》中的有關(guān)論述：
春秋時(shí)代大致是處于從觀象授時(shí)到制定科學(xué)歷法的過渡時(shí)代，關(guān)于這一時(shí)期的歷法，在《左傳》中有兩次用圭表測定冬至的記載，分別在魯僖公五年(B.C.655年)和魯昭公二十年(B.C.522年)。雖然這種觀測的誤差可以大到一、二天左右。但是通過長達(dá)幾十年或數(shù)百年的觀測資料的積累和平均，誤差就會(huì)大大降低，得到較為準(zhǔn)確的回歸年長度，這樣就有了建立科學(xué)歷法的基礎(chǔ)。當(dāng)時(shí)測定的回歸年長度是 日，因此，以此為基礎(chǔ)的歷法就叫做四分歷。
另外，人們還發(fā)現(xiàn)，12個(gè)朔望月的總長度短于一個(gè)回歸年，所以必須安排閏月。根據(jù)王韜、新城新藏等人的工作統(tǒng)計(jì)，從魯宣公時(shí)代的B.C.589年以后，已經(jīng)明確地掌握了十九年七閏的規(guī)律。 這一規(guī)律的發(fā)現(xiàn)，在歷法發(fā)展史上是一個(gè)巨大的躍進(jìn)，掌握了這一規(guī)律，測定了比較準(zhǔn)確的朔望月和回歸年長度后，歷法工作者就進(jìn)入了科學(xué)歷法的大門。這樣，四分歷就誕生了，時(shí)間大約在公元前五世紀(jì)前后的春秋末期。
在戰(zhàn)國時(shí)代的天文學(xué)家甘德和石申的著作中記載有大量的四分歷制定時(shí)代的天文歷法資料，雖然已經(jīng)遺失，但在《漢書、天文志》和《漢書-律歷志》中曾經(jīng)多次提到過這些記載。由于西漢時(shí)期尚未發(fā)現(xiàn)歲差，故在漢武帝時(shí)代仍沿用甘、石的天文數(shù)據(jù)作為制定《太初歷》的基準(zhǔn)。在《漢書、律歷志》中提到的“故傳不曰冬至，而曰日南至。極于牽牛之初，日中之時(shí)景最長，以此知其南至也”，就是對于《左傳》中的兩次測定日南至記載所作的說明。由此可見，關(guān)于“冬至牽牛初”的測定數(shù)據(jù)早在《左傳》成書的春秋末期即已確定。另外，在《漢書、天文志》中同時(shí)又提到“夏至至于東井，冬至至于牽牛，春秋分日至婁、角”，“牽牛，日、月、五星所從起，歷數(shù)之元，三正之始”，這里的“歷數(shù)”，指四分歷，“三正”則是夏正、殷正和周正。以上這些記載，說明了科學(xué)歷法創(chuàng)建時(shí)代以冬至為歲首，位于牽牛，也即二十八宿中的北宮玄武牛宿。
值得慶幸的是，在《漢書、律歷志》中保留了當(dāng)時(shí)的記載，其中有按照周歷十二月、十二次和二十四節(jié)氣測定的各項(xiàng)詳細(xì)的天文數(shù)據(jù)。本文將確認(rèn)：它們都是在春秋末期創(chuàng)建四分歷時(shí)代測定的天文數(shù)據(jù)，后來記入甘、石著作的。
《史記、天官書》中記載的四象二十八宿體系的完整配置和對應(yīng)關(guān)系。從這一體系的結(jié)構(gòu)來看，四象對應(yīng)四宮，每宮七宿，七宿中的第四宿（東宮蒼龍房宿、北宮玄武虛宿、西宮白虎昂宿和南宮朱雀星宿）作為基準(zhǔn)星宿分別位于各宮幾何位置的中央，因此，每宮七宿對于相應(yīng)的分至點(diǎn)來說是對稱的。例如在東宮蒼龍中，秋分點(diǎn)房宿位于中央，前后各有三宿（前方角、亢、氐，后方心、尾、箕），相對于房宿形成角對稱。原來的蒼龍?jiān)?jīng)以尾宿為龍尾，增加箕宿的目的就在于保持東宮蒼龍的角對稱性。經(jīng)過這樣設(shè)置之后，從角宿一到斗宿一就成為東宮蒼龍的疆域。西宮白虎、南宮朱雀和北宮玄武則分別對春分點(diǎn)昂宿、夏至點(diǎn)星宿和冬至點(diǎn)虛宿形成同樣的角對稱性。在一個(gè)相當(dāng)長的歷史時(shí)期中，以四仲中星作為四象二十八宿的基準(zhǔn)一直得到人們的認(rèn)同，甚至唐代僧一行在創(chuàng)建《大衍歷》時(shí)，也按照這一基準(zhǔn)進(jìn)行大規(guī)模的天文測量�！缎绿茣�、卷二十八》記載有“今以四象分天，北正玄枵中，虛九度；東正大火中，房二度；南正鶉火中，七星七度；西正大梁中，昴七度”。
東西南北是地面上的方位，用來確定地面上物體之間的相對位置。同樣，把二十八宿分為東南西北四宮，是建立天空中的方位，用來確定天空中星宿之間的相對位置。但由于地球既有自轉(zhuǎn)又有公轉(zhuǎn)，在地球上的觀察者看來，星空始終在相對于地面轉(zhuǎn)動(dòng)，它的東西南北處于不斷運(yùn)動(dòng)之中。這樣就需要選擇一個(gè)特定的時(shí)刻，在每年的這時(shí)，星空中的東西南北與地面上的對應(yīng)方位互相重合，這一特定時(shí)刻就是天地相合的基準(zhǔn)。中華民族遠(yuǎn)祖選定的時(shí)刻是五帝時(shí)代的春分初昏，此時(shí)正值東宮蒼龍房宿昏見，四個(gè)基準(zhǔn)星宿與東西南北的四方正向重合，形成東宮蒼龍位于正東、西宮白虎位于正西、南宮朱雀位于正南、北宮玄武位于正北的經(jīng)典標(biāo)準(zhǔn)形式。從而建立了完整的四季、四方、四宮和四仲中星的對應(yīng)體系，奠定了天空中方位的基礎(chǔ)。
___ 綜上所述，既然四獸天象中的大火、觜參和營室分別位于仰韶時(shí)代的秋分、春分和冬至點(diǎn)，那么完全可以合理地設(shè)想鳥宿應(yīng)該位于夏至點(diǎn)翼宿。
___ 四象又稱四獸、四靈。四獸顯然來源于四獸天象，而四靈則是由于對四獸的崇拜而神靈化的結(jié)果。由于在仰韶時(shí)代的早期，四獸天象正好位于四方主星的位置，由此就得到一個(gè)很重要的結(jié)論：四獸和四靈作為民族的圖騰崇拜在仰韶時(shí)代早期就已經(jīng)形成。這一時(shí)代，早于仰韶時(shí)代的龍虎墓年代。
仰韶時(shí)代秋分日躔尾宿，五帝時(shí)代日躔房宿，由于大火遍歷房、心、尾三宿，以致蒼龍能夠在相當(dāng)長的歷史時(shí)代中作為授時(shí)星象存在，因此，仰韶時(shí)代的四獸天象和五帝時(shí)代的四仲中星兩種古代著名天象都以傳說的方式，融合著中華民族特有的文化，經(jīng)過數(shù)千年的漫長歲月，流傳并能夠影響到久遠(yuǎn)的后世。如果我們繼續(xù)追溯的話，可以達(dá)到中華民族文化的源頭——?jiǎng)?chuàng)世神話。長沙子彈庫出土的楚帛書中記載的中國上古創(chuàng)世神話中有：
___ 在天地尚未形成，世界處于混沌狀態(tài)之時(shí)，先有伏羲、女媧二神，結(jié)為夫婦，生了四子。這四子后來成為代表四時(shí)的四神。四神的老大叫青干，老二叫朱四單，老三叫白大然，老四叫墨干。四神就是四宮，老大青干是青龍（又稱蒼龍），老二朱四單是朱雀，老三白大然是白虎，老四墨干是玄武（玄和墨都是黑色）。這就是說，后世的四宮的命名中保留了創(chuàng)世神話中的四種顏色，這說明了遠(yuǎn)在上古傳說時(shí)代的人們就已經(jīng)有了對四象的基本認(rèn)識(shí)，后世的四宮來源于上古時(shí)代的傳說。
以上論述了古天文中的四象，不難看出，古人類對四象的認(rèn)識(shí)來源于對春夏秋冬四季和東西南北四方的認(rèn)識(shí)。這一認(rèn)識(shí)過程是，最初，通過人類自身感官去認(rèn)識(shí)一年中的寒暑和感受四季；然后，通過四方主星的昏見和昏中來認(rèn)識(shí)四季；隨著社會(huì)的發(fā)展，人們逐漸不滿足于這樣的簡單認(rèn)識(shí)，于是發(fā)展到在四方主星的基礎(chǔ)上建立四宮二十八宿體系，進(jìn)一步認(rèn)識(shí)十二次和二十四節(jié)氣。由此可見，對四象的認(rèn)識(shí)實(shí)質(zhì)上是對時(shí)間和空間的認(rèn)識(shí)。
在對時(shí)間的認(rèn)識(shí)上，人類不僅限于認(rèn)識(shí)一年四季和二十四節(jié)氣，而且還有對日和月的認(rèn)識(shí)。例如，在古人類對日的認(rèn)識(shí)中，通過對太陽升落時(shí)間的認(rèn)識(shí)，把一天區(qū)分為晝、夜、晨、昏四辰。 在對月的認(rèn)識(shí)中，通過對月亮圓缺的認(rèn)識(shí)，把一月區(qū)分為望日、上弦、朔日、下弦四月相。這樣就完成了對年、月、日、時(shí)的總體認(rèn)識(shí)，奠定了歷法的基礎(chǔ)。
關(guān)于對空間的認(rèn)識(shí)，人們通過日升日落的位置把地面大致區(qū)分為東、西、南、北四方。四方的建立首先在于選擇基準(zhǔn)，即以日出為東，日落為西，東西之中軸為南北。但是，日出和日落的方向是隨季節(jié)而變化的，由春分到夏至期間的日出位置逐漸向北偏移，到夏至移至最北，由夏至到秋分則重新返回；由秋分到冬至期間的日出位置逐漸向南偏移，到冬至移至最南，由冬至到春分則重新返回。其中以春分和秋分時(shí)刻的日出位置居于這一移動(dòng)范圍的正中，是最為理想的基準(zhǔn)。此時(shí)恰值春分蒼龍昏見正東，秋分白虎昏見正東，并且由于此時(shí)人類已經(jīng)進(jìn)入了農(nóng)業(yè)社會(huì)，突出了春分和秋分的作用。因此，雖然對東西南北的初步認(rèn)識(shí)可能更早，但選定春分和秋分的日出位置作為正東，作為四方的基準(zhǔn)，最有可能在農(nóng)業(yè)社會(huì)的時(shí)代形成。
四方基準(zhǔn)的確定還有一個(gè)方法，那就是北極星。古人類很早就認(rèn)識(shí)了北極星的作用，以此作為確定正北的基準(zhǔn)。同時(shí)也認(rèn)識(shí)到北斗七星圍繞北極星的運(yùn)行可以作為四季的授時(shí)星象。從前文所說的仰韶時(shí)代龍虎墓中的星象體系配置來看，墓主人頭南足北，龍虎斗分列東西北三方，顯然仰韶時(shí)代的遠(yuǎn)古人類已經(jīng)有了這一認(rèn)識(shí)。
只有建立了四方的基準(zhǔn)，才能夠確認(rèn)四方。只有正確地確定四方，才能認(rèn)識(shí)四方主星。由于四季是由四方主星的昏見和昏中確定的，所以，四方和四辰是認(rèn)識(shí)四方主星和四季的前提和基礎(chǔ)。這樣一來，人類對四辰、四方、四季、四方主星和四月相的認(rèn)識(shí)共同構(gòu)成了四象體系的基礎(chǔ)，于是，古代的四象體系可以綜合表示如下：
春——東——主星蒼龍（仰韶：尾宿，五帝：房宿）——上弦——卯（朝）；
夏——南——主星朱雀（仰韶：翼宿，五帝：星宿）——望日——午（晝）；
秋——西——主星白虎（仰韶：參宿，五帝：昂宿）——下弦——酉（夕）；
冬——北——主星玄武（仰韶：營室，五帝：虛宿）——朔日——子（夜）。
由此可見，古代的四象體系是一個(gè)綜合時(shí)間和空間，包容天地的時(shí)空體系。所有這一切至少在仰韶時(shí)代已經(jīng)完成。最初的時(shí)空體系非常簡單，每一個(gè)時(shí)間單元或空間單元用四個(gè)要素來表示：一年分為四季，一月分為四月相，一日分為四辰，大地分為四方，天空以四方主星標(biāo)志四宮。這樣的時(shí)空體系可以稱之為原始的四象體系。隨著人們對自然界認(rèn)識(shí)的深入和社會(huì)的發(fā)展，四要素逐漸演化為四個(gè)基準(zhǔn)點(diǎn)，其中最重要的一組四要素是春分、夏至、秋分和冬至四個(gè)分至點(diǎn)，及其對應(yīng)的四方主星。二分二至與四方主星的結(jié)合，建立了融天地為一體的四個(gè)時(shí)空點(diǎn)，形成了古代人類“觀天法地”的基準(zhǔn)，正是在此基準(zhǔn)之上才有可能完成四象二十八宿體系——古代天文觀測參考系。
鑒于以上種種，我自認(rèn)為，四象一詞是一個(gè)寓自然與哲理，寓歷史與文化的多層次的、博大精深的普適性概念，正因?yàn)槿绱耍拍茉凇胺秶斓刂贿^，曲成萬物而不遺”的《周易》中占有特殊地位，成為《周易》符號體系中的基本要素，成為八卦和六十四卦的基本構(gòu)架，成為衍生萬物的基礎(chǔ)�！吨芤住分阅堋熬刻烊酥H，通古今之變”者，不可無四象也。
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