卷八上·離婁章句下（凡三十二章）
[疏]正義曰：此卷即趙注分上卷為此卷也。此卷凡三十有二章一章言圣人殊世而合其道。二章言重民之道，平政為首。三章言君臣之道，以義為表，以恩為里，舊君之服，蓋有所興，諷喻宣王，勸以仁也。四章言君子見幾而作。五章言上為下效。六章言大人不為非禮非義。七章言父兄已賢，子弟既頑，教而不改，乃歸自然。八章言好言人惡，殆非君子。九章言疾之已甚，亂也。十章言大人所求合義。十一章言視民如子，則民懷矣。十二章言養(yǎng)生竭力，人情所勉，哀死送終，謂之大事。十三章言學(xué)必根源，如性自得。十四章言廣尋道意，詳說其事，要約至義，還反于樸。十五章言五伯服人，三王服心。十六章言進(jìn)賢受賞，蔽賢蒙戮。十七章言有本不竭，無本則涸。十八章言禽獸俱含天氣，眾人皆然，圣人超絕，識仁義之主于己也。十九章言周公能思三王之道，以輔成王。二十章言《詩》、《書》與《春秋》。二十一章言五世一體，上下通流。二十二章言廉惠勇三者。二十三章言求交取友，必得其人。二十四章言貌好行惡，當(dāng)修飾之，惟義為常。二十五章言能修性守故，天道可知。二十六章言循理而動(dòng)，不合時(shí)人。二十七章言君子責(zé)己，小人不改，蹈仁行禮，不患其患。二十八章言顏?zhàn)又�，有同禹稷。二十九章言匡章得罪，出妻屏子。三十章言曾子子思，處義非謬者也。三十一章言人以道殊，賢愚體別。三十二章言小人茍得，妻妾猶羞。凡此三十二章合前卷二十八章是《離婁》一篇有六十章矣。
孟子曰：“舜生于諸馮，遷于負(fù)夏，卒于鳴條，東夷之人也。（生，始。卒，終。記終始也。諸馮、負(fù)夏、鳴條，皆地名也。負(fù)海也，在東方夷服之地，故曰東夷之人也。）
文王生于岐周，卒于畢郢，西夷之人也。（岐周、畢郢，地名也。岐山下周之舊邑，近畎夷。畎夷在西，故曰西夷之人也�！稌吩唬骸按笞影l(fā)上祭于畢，下至于盟津。”畢，文王墓，近于酆、鎬之地。）
地之相去也千有馀里，世之相后也千有馀歲，得志行乎中國，若合符節(jié)。先圣后圣，其揆一也。（土地相去千有馀里，千里以外也。舜至文王，千二百歲。得志行政于中國，蓋謂王也。如合符節(jié)，節(jié)，玉節(jié)也，《周禮》有六節(jié)。揆，度也，言圣人之度量同也。）
[疏]“孟子曰”至“其揆一也”。
○正義曰：此章指言圣人殊世而合其道，地雖不比，由通一軌，故可以為百王法也�！懊献釉唬核瓷谥T馮，遷于負(fù)夏，卒于鳴條，東夷之人也”者，孟子言舜帝其始生于諸馮之地，其后遷居于負(fù)夏之地，其卒死于鳴條之野，是東夷之人也。以其地在東方，故曰東夷之人�！拔耐跎卺�，卒于畢郢，西夷之人也”者，孟子又言文王其始生岐山之下，其終卒于畢郢之地，是西夷之人也。以其地在西，故曰西夷之人。岐山本是周邑，故曰岐周�！暗刂嗳ヒ睬в锈爬�，世之相后也千有馀歲，得志行乎中國，若合符節(jié)。先圣后圣，其揆一也”者，孟子言自舜帝所居終、始之地，與文王所居終、始之地，有千里以外之遠(yuǎn)，自舜所生之世，文王所生之世，相后有千二百歲之久，其皆得志行政于中國，以致治，如合其符節(jié)，有同而無異。一為先圣于前，一為后圣在后，其所揆度，則一而無二也。以其同也，揆，度也。
○注“生始”至“東夷之人也”。
○正義曰：案《史記》云：“舜，冀州之人也，耕于歷山，漁雷澤，陶河濱，作什器于壽丘，就時(shí)于負(fù)夏，年二十，以孝聞。三十，堯娶以二女，遂舉用之。五十?dāng)z行天子事。五十八，堯崩。六十一，代堯踐帝位。踐帝位三十九年，南巡狩，崩于蒼梧之野，葬于江南九嶷山，是為零陵�！苯裨扑瓷谥T馮，則諸馮在冀州之分。鄭玄云：“負(fù)夏，衛(wèi)地�！卑浮兜乩碇尽吩疲骸靶l(wèi)地，營室東壁之分野，今之東郡是也�！逼浔绢呿溨�，推之則衛(wèi)地與冀州之地相近，是負(fù)夏之為地名也。一云負(fù)夏鳴條者，《書》云：“湯與桀戰(zhàn)于鳴條之野�！笨讉髟疲骸暗卦诎惨刂�。”鄭玄云：“地在南夷。”云“東夷之人”者，案《史記》云：“帝舜為有虞�！被矢χk云“舜嬪于虞，今河?xùn)|大陽”是也。
○注“岐周畢郢”至“酆鎬也”。
○正義曰：案《本紀(jì)》云：“古公父，去逾梁山，止于岐下�！毙鞆V曰：“岐山在扶風(fēng)義陽西北，其南有周原�！迸幛氚福夯矢χk曰：“邑于周地，故始改曰周。古公有少子季歷生昌，有圣瑞，后立為西伯，移徙都酆。”徐廣曰：“酆在京兆縣東，有靈臺；高阝在上林昆明，北有高阝池，去酆有二十五里，皆在長安南數(shù)十里�！毙鞆V云：“文王九十七崩，謚為文王。”《謚法》曰：“慈惠愛民曰文�！薄爸颐山佣Y曰文。”武王即位九年，上祭于畢。馬融曰：畢，文王墓地名也。《南越志》云：郢，故楚都，在南郡。則知畢在郢之地，故曰畢郢。
○注“舜至文王，千二百歲”，“《周禮》有六節(jié)”。
○正義曰：案《史記·世表》推之，是自舜至文王有千二百歲矣，其文煩更不錄�！吨芏Y》六節(jié)，案《周禮》云：“守邦國者用玉節(jié)，守都鄙者用角節(jié)。凡邦國之使節(jié)，山國用虎節(jié)，土國用人節(jié)，澤國用龍節(jié)，皆金也。以英蕩輔之�！编嵶⒃疲骸耙越馂楣�(jié)，鑄象也。必自以其國所多者，所以相別為信明也。今漢有銅虎符。”杜子春云：“蕩當(dāng)為帑，謂以函器盛此節(jié)�；蛟挥⑹�，或曰函關(guān)。門用符節(jié)，貨賄用璽節(jié)，道路用旌節(jié)。注云符節(jié)，如今宮中諸官詔符也。璽節(jié)者，今之印章也。旌節(jié)，今使者所擁節(jié)�！笔且�。將送者，執(zhí)此節(jié)以送行者也。凡此是《周禮》有六節(jié)之別爾。
子產(chǎn)聽鄭國之政，以其乘輿濟(jì)人于溱洧。（子產(chǎn)，鄭卿。為政，聽訟也。溱洧，水名。見人有冬涉者，仁心不忍，以其乘車度之也。）
孟子曰：“惠而不知為政。歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，民未病涉也。（以為子產(chǎn)有惠民之心，而不知為政，當(dāng)以時(shí)修橋梁，民何由病苦涉水乎？周十月，夏九月，可以成涉度之功。周十一月，夏十月，可以成輿梁也。）
君子平其，政行辟人可也，焉得人人而濟(jì)之。故為政者每人而悅之，日亦不足矣�！保ň訛閲移街握滦谭�，使無違失其道，辟除人，使卑辟尊可為也。安得人人濟(jì)渡于水乎？每人而悅之欲自加恩，以成其意，則日力不足以足之也。）
[疏]“子產(chǎn)聽鄭國之政”至“亦不足矣”。
○正義曰：此章指言重民之道，平政為首，人君由天，天不家撫，是以子產(chǎn)渡人，孟子不取也。“子產(chǎn)聽鄭國之政，以其乘輿濟(jì)人于溱洧”者，子產(chǎn)，鄭大夫公孫僑也。溱洧，鄭國水名也。言子產(chǎn)為政聽訟于鄭國，于冬寒之月，見人涉溱洧之水，乃不忍，遂以所乘之車輿濟(jì)渡人于溱洧�！懊献釉唬夯荻恢獮檎敝痢叭找嗖蛔阋印�，孟子言子產(chǎn)雖有恩惠及人，而以陸地乘輿而濟(jì)人于溱洧，然而不知行其不忍人之政而濟(jì)人矣。所謂歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，是其政也。言歲中以十一月雨畢乾晴之時(shí)，乃以政命成其徒杠。徒杠者，《說文》云：“石工，石橋也，俗作杠，從木，所以整其徒步之石�！笔鲁山蛄�，則梁為在津之橋梁也。今云輿梁者，蓋橋上橫架之板，若車輿者，故謂之輿梁。如此，民皆得濟(jì)，所以未有憂病其涉者也。君子之為，但平其政事，使無違失，行法于人，而使尊之。其若此則可也，又安得人人而濟(jì)渡之乎？如人人濟(jì)之，則人望我者無窮，而我應(yīng)者有不足焉。故為國之政者，如每以人人而使之悅，雖日力之窮，亦不足以濟(jì)之矣。但平其政事，使徒杠成于十一月，輿梁成于十月，則病涉之民無不濟(jì)矣。子產(chǎn)不知為政之道在此，而徒知以乘輿濟(jì)人為之惠，故宜孟子言之于當(dāng)時(shí)，以激勸而譏諷之也。
○注“子產(chǎn)，鄭卿。為政，聽訟。溱洧，水名”。
○正義曰：案《左傳》云：“子產(chǎn)，穆公之孫，公子發(fā)之子也�！庇拄斚迦陥�(zhí)鄭國之政，故云鄭卿，為政聽訟也。云“溱洧，水名”者，蓋鄭國之水名。案《地理志》云：“溱洧，水在河南�！庇帧墩f文》云：“水在鄭國南，入于洧�！眲t知溱洧，水名，在鄭國也。
○又于注周十一月，即夏十月。十月即夏九月，已說上篇，叔向云十月而津梁成，是其旨也。
孟子告齊宣王曰：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心。君之視臣如犬馬，則臣視君如國人。君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。（芥，草芥也。臣緣君恩，以為差等，其心所執(zhí)若是也。）
王曰：“禮，為舊君有服，何如斯可為服矣？”（宣王問禮舊臣為舊君服喪服，問君恩何如則可以為服。）
曰：“諫行言聽，膏澤下于民；有故而去，則使人導(dǎo)之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田里：此之謂三有禮焉。如此，則為之服矣。（為臣之時(shí)，謀行言從，惠澤加民。若有他故，不得不行，譬如華元奔晉、隨會(huì)奔秦是也，古之賢君遭此，則使人導(dǎo)之出境，又先至其所到之國言其賢良。三年不反，乃收其田里。田，業(yè)也；里，居也。此三者有禮，則為之服矣。）
今也為臣，諫則不行，言則不聽，膏澤不下于民；有故而去，則君搏執(zhí)之，又極之于其所往；去之日，遂收其田里：此之謂寇讎。寇讎何服之有？”（摶執(zhí)其族親也。極者，惡而困之也。遇臣若寇讎，何服之有乎？）
[疏]“孟子告齊”至“之有”。
○正義曰：此章指言君臣之道，以義為表，以恩為里，表里相應(yīng)，猶若影響。舊君之服，蓋有所興，諷諭宣王，勸以仁也�！懊献痈纨R宣王曰”至“如寇讎”者，孟子告諭齊宣王，謂君之視其臣如己之手足，則臣亦視君如己之腹心。君之視其臣如畜之犬馬，則臣亦視其君但以國人遇之也。君之視其臣如土芥之賤而棄之，則臣視其君亦如寇讎惡而絕之也。凡此君臣施報(bào)相待以為用矣。蓋無為于其內(nèi)者，腹心也；有為于其外者，手足也：君臣相須，猶一體也。此言相待施報(bào)均于厚也。若以君視臣如犬馬之畜，而臣視君如國人而弗親，此言不相待施報(bào)，均于薄也。以君視臣如土芥之賤，而臣視君如寇讎而惡之，此言不相待施報(bào)，均于賤也。然則君臣施報(bào)，亦隨之而已�！巴踉唬憾Y，為舊君有服，何如斯可為服矣”，宣王問孟子：于禮為舊君有喪服，何如斯可為之服言。舊君，所去之國君也�！霸恢G行言聽”至“則為之服矣”，孟子答之，謂臣之于君，君有過謬而諫之則行，事有可為而言之則聽，而膏潤之恩澤施之又下浹于民，此得行其道也。然不幸遭其事故而去之，則國君使人導(dǎo)之，以達(dá)其情，至出國之疆界，又先去其所往之邦以稱譽(yù)之。去三年之久而不反歸，然后國君乃收其田業(yè)里居。此三者是謂三有禮焉。如此三有禮，則可為之喪服矣。“今也為臣，諫則不行，言則不聽”至“何服之有”，孟子又言今之為臣于國君，君有過謬，及其諫也則拒之而弗得行，言則違之而弗聽，而膏澤又不得以下浹，此不得行其道也。及其所遭事故而去之，君乃不使人導(dǎo)之，且搏執(zhí)其親族而戮之，又困極而惡之于其所往之邦，即自離去之日，遂便收其田業(yè)里居，此是謂遇其臣如寇讎之惡。既以寇讎遇其臣，則臣尚何有喪服為哉？
○注“舊臣為舊君服喪服”。
○正義曰：如《儀禮》言“以道去君，而未絕者，服齊衰三月”，《禮記》云“臣之去國，君不掃其宗廟，則為之服”，是為舊臣服喪服之謂也。
○注“如華元奔晉，隨會(huì)奔秦”。
○正義曰：案《左傳》成十五年：“華元為右?guī)�。華元曰：‘我為右?guī)煟贾?xùn)，師所司也。今公室卑而不能正，吾罪大矣。不能治官，敢賴寵乎？’乃出，奔晉。魚石為左師，自止華元于河上，后及奔晉，得五月日，乃反。”《書》曰“宋華元出奔晉”、“宋華元自晉歸于宋”是也。云“隨會(huì)奔秦”者，案文公七年先蔑奔秦，隨會(huì)從之，至十三年，晉人患秦之用士會(huì)也，晉侯乃使魏壽馀偽以魏叛者以誘士會(huì)，士會(huì)既濟(jì)，魏人噪而還。杜注云“喜得士會(huì)也”是矣。
孟子曰：“無罪而殺士，則大夫可以去。無罪而戮民，則士可以徙。”（惡傷其類，視其下等，懼次及也。語曰：“鳶鵲蒙害，仁鳥曾逝�！贝酥^也。）
[疏]“孟子”至“可以徙”。
○正義曰：此章指言君子見幾而作，故趙殺鳴犢，孔子臨河而不濟(jì)也，是上為下則也。孟子謂國君無罪而殺戮其士，則為之大夫者可以奔去。無他，蓋大夫雖于士為尊，不可命以為士，然亦未離乎士之類也，是其惡傷其類耳。國君無罪而誅戮其民，則為之士者可以徙而避之。無他，蓋士于民雖以為尊，不可命以為民，然亦未離乎民之類也，是亦惡傷其類耳。于士言殺，于民言戮者，總而言之皆然也，別而言之，則戮又輕于殺矣。案《周禮》“司稽掌巡市”，云凡有罪者撻戮而罰之。是知戮不過撻而辱之耳，而殺乃至于亡命故也�！妒酚洝罚黑w殺鳴犢，孔子臨河而不濟(jì)，乃嘆曰：“刳胎殺天，則麒麟不至郊；竭澤涸魚，則蛟龍不會(huì)；覆巢毀卵，則鳳凰不翔�！本又M傷其類也。今注云“語曰鳶鵲蒙害，仁鳥增逝”，是亦《史記》之文，趙注引之。
孟子曰：“君仁莫不仁，君義莫不義�！保ň�，一國所瞻仰以為法，政必從之，是上為下則也。）
[疏]正義曰：此章指言君以仁義率眾，孰不順焉，上為下效也。孟子謂國君在上，能以仁義先率于一國，則一國之人莫不從而化之，亦以仁義為也。
○注云上為下效者。
○正義曰：如所謂君子之德風(fēng)，小人之德草，草上之風(fēng)必偃也。又荀卿所謂表正則影正，盤圓則水圓，盂方則水方，是其旨也。
孟子曰：“非禮之禮，非義之義，大人弗為�！保ㄈ舳Y而非禮，陳質(zhì)娶婦而長拜之也。若義而非義，藉交報(bào)讎是也。此皆大人之所不為也。）
[疏]正義曰：此章指言禮義，人之所以折中，履其正者，乃可為中，是以大人疑禮。孟子謂有所為禮，有所為非禮，有所為義，有所為非義。如非禮非義，惟大夫能弗為之也。
○注“陳質(zhì)娶婦，藉交報(bào)讎”者。
○正義曰：此蓋史傳之文而云然。
孟子曰：“中也養(yǎng)不中，才也養(yǎng)不才，故人樂有賢父兄也。（中者，履中和之氣所生，謂之賢。才者，是謂人之有俊才者。有此賢者，當(dāng)以養(yǎng)育教誨不能，進(jìn)之以善，故樂父兄之賢以養(yǎng)己也。）
如中也棄不中，才也棄不才，則賢不肖之相去，其間不能以寸。”（如使賢者棄愚，不養(yǎng)其所以當(dāng)養(yǎng)，則賢亦近愚矣。如此，賢不肖相覺，何能分寸，明不可不相訓(xùn)導(dǎo)也。）
[疏]“孟子”至“不能以寸”。
○正義曰：此章指言父兄之賢，子弟既頑，教而不改，乃歸自然也。孟子言君子以性德而教養(yǎng)滅其性德者，以性之能而教養(yǎng)滅其性之才能者，故人所以樂得其賢父兄而教養(yǎng)也。如君子有賢父兄之道，而不推己之性德以教養(yǎng)人之不中，不推己之才性而教養(yǎng)人之不才，是棄去其不中、不才之人也。如此，則賢不肖，惡能相去以寸哉？是不足以相賢矣。蓋中者，性之德也。才，性之能也。賢父兄者，所以對弟子而言之也，如孟子所謂曾子居武城而謂之為師也、父兄也，是其意也。
○注“中者履中和之氣”至“養(yǎng)己也”。
○正義曰：“中和之氣”者，蓋人受天地之中而生，稟陰陽之秀氣，莫非所謂中和也。《中庸》云：“喜怒哀樂，未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和�！辟t以德言。云俊才者，俊智過千人曰俊，則知才能有過于千人之才能，是為俊才也。一云：俊，敏也，疾也。
孟子曰：“人有不為也，而后可以有為�！保ㄈ瞬粸槠埖茫四苡凶屒С酥疽�。）
[疏]正義曰：此章指言貴賤廉恥，乃有不為，不為非義，義乃可由也。孟子言人之有不為非義之事，然后可以有為其義矣。又所謂人皆有所不為，達(dá)之于其所為義也，亦是意也。以此推之，則仁也，禮也，智也，皆待是而裁成之矣。
孟子曰：“言人之不善，當(dāng)如后患何！”（人之有惡，惡人言之。言之，當(dāng)如后有患難及己乎。）
[疏]正義曰：此章指言好言人惡，殆非君子，故曰：“不忮不求，何用不藏。”孟子謂人有好談人之不善者，必有患難及之矣。故曰：言人之不善，當(dāng)如后患何如？《莊子》云：“人者人必反之。”《論語》云：“不忮不求，何用不臧？”亦與此同意。
孟子曰：“仲尼不為已甚者�！保ㄖ倌釓椥耙哉箍梢�，故不欲為已甚泰過也。孟子所以譏逾墻距門者也。）
[疏]正義曰：此章指言《論》曰：“疾之已甚，亂也�！惫拭献铀宰I逾墻距門者也。孟子言孔子凡所為，不為已甚泰過者也，如《論語》云“疾之已甚，亂也”，同意。
○注云“孟子所以譏逾墻距門者”，蓋謂如段干木逾垣而避文侯，泄柳閉門而拒繆公，是為已甚者。
孟子曰：“大人者，言不必信，行不必果，惟義所在。”（果，能也。大人仗義，義有不得必信其言，子為父隱也；有不能得果行其所欲行者，若親在不得以其身許友也；義或重于信：故曰惟義所在也。）
[疏]正義曰：此章指言大人之行，行其重者，不信不果，所求合義也。孟子言大人者，其于言不以必信，所行不以必果，惟義之所在，可以信則信，可以行則行耳。如言必信、行必果，則所謂然小人哉矣，豈大人肯如是邪？蓋孔子與蒲人盟，不衛(wèi)而終衛(wèi)，是言不必信也。佛召，子欲往而終不往，是行不必果也。
○注“子為父隱”，“以其身許友也”。
○正義曰：此案《論語》、《禮記》云也。
孟子曰：“大人者，不失其赤子之心者也。”（大人謂君。國君視民，當(dāng)如赤子，不失其民心之謂也。一說曰：赤子，嬰兒也，少小之子，專一未變化，人能不失其赤子時(shí)心，則為貞正大人也。）
[疏]正義曰：此章指言人之所愛，莫過赤子，視民則然，民懷之張。大人之行，不過是也。孟子言世之所謂為之大人者，是其能不失去其嬰兒之時(shí)心也，故謂之大人，如《老子》所謂“常德不離，復(fù)歸于嬰兒”之意同。
孟子曰：“養(yǎng)生者不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事�！保ㄐ⒆邮掠H致養(yǎng)，未足以為大事，送終如禮，則為能奉大事也。）
[疏]正義曰：此章指言養(yǎng)生竭力，人情所勉。哀死送終，行之高者，事不違禮，可謂難矣，故謂之大事。孟子言人奉養(yǎng)父母于其生日，雖昏定晨省，冬溫夏清，然以此之孝，亦不足以當(dāng)其大事也。惟父母終，能辟踴哭泣，哀以送之，卜其宅兆，而安厝之，斯可以當(dāng)之也。
孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也。（造，致也。言君子學(xué)問之法，欲深致極竟之以知道意，欲使己得其原本，如性自有之然也。故曰欲其自得之而已。）
自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原：故君子欲其自得之也�！保ň又�，若己所自有也。資，取也。取之深，則得其根也。左右取之，在所逢遇皆知其愿本也。故使君子欲其自得之也。）
[疏]“孟子”至“得之也”。
○正義曰：此章指言學(xué)必根源，如性自得，物來能名，事來不惑，君子好之，朝益暮習(xí)，道所以臻也�！懊献釉唬壕由钤熘缘馈敝痢熬佑渥缘弥病闭撸嗣献咏倘藢W(xué)道之法也，言君子所以深造至其道奧之妙者，是欲其如己之所自有之也。己之所自有，則居之安。居之安者，是使權(quán)利不能移，群眾不能傾，天下不能蕩是也。居之安則資質(zhì)以深，則自本自根，取之不殫，酌之不竭是也。資之既深，則取之左右逢其原。左右逢其愿者，則理與萬物得，性與萬物明，取之左則左，取之右則右，無非自本自根也，故云取之左右逢其原。如此，故君子所以學(xué)道，欲其自得之也。如莊生所謂黃帝遺其玄珠，使智索之不得，使離朱索之不得，使契詬索之不得，乃使象罔得之。蓋玄珠譬則道也；智有待于思，言思之亦不能得其道也；離朱有待于明，言以明求之亦不能得道也；契詬有待于言，以言求之亦不能得其道也；象罔則無所待矣，唯無所待，故能得其道，是其所謂自得也。
孟子曰：“博學(xué)而詳說之，將以反說約也。”（博，廣。詳，悉也。廣學(xué)悉其微言而說之者，將以約說其要，意不盡知，則不能要言之也。是謂廣尋道意，還反于樸，說之美者也。）
[疏]正義曰：此章指言廣尋道意，詳說其事，要約至義，還反于樸，說之美者也。孟子言人之學(xué)道，當(dāng)先廣博而學(xué)之，又當(dāng)詳悉其微言而辯說之，其相將又當(dāng)以還反說其至要者也。以得其至要之義而說之者，如非廣博尋學(xué)，詳悉辯說之，則是非可否，未能決斷，故未有能反其要也。是必將先有以博學(xué)詳說，然后斯可以反說其約而已。
孟子曰：“以善服人者，未有能服人者也。以善養(yǎng)人，然后能服天下。天下不心服而王者，未之有也。”（以善服人之道治世，謂以威力服人者也，故人不心服。以善養(yǎng)人，養(yǎng)之以仁恩，然后心服矣，若文王治于岐邑是也。天下不心服，何由而王也。）
[疏]“孟子曰”至“未之有也”。
○正義曰：此章指言五霸服人，三王服心，其服一也，功則不同也。上論堯舜，其是違乎！“孟子曰：以善服人者，未有能服人者也”至“未之有也”者，孟子言人君之治天下，如以善政而屈服人者，未有能屈服其人也。以善教而養(yǎng)人者，然后故能屈服其天下。然以善教養(yǎng)天下，天下不以心服而歸往為之王，未之有也。以其能如此，則必為之王者，使天下心服而歸往之矣。蓋所謂善政民畏之、善教民愛之之意也。又云善教得民心是矣，若文王作辟雍，是能以善養(yǎng)人者也，故自西自東，自南自北，無思不服，此之謂也。
孟子曰：“言無實(shí)不祥。不祥之實(shí)，蔽賢者當(dāng)之�！保ǚ惭越杂袑�(shí)，孝子之實(shí)，養(yǎng)親是也。善之實(shí)，仁義是也。祥，善。當(dāng)，直也。不善之實(shí)何等也，蔽賢之人直于不善之實(shí)也。）
[疏]正義曰：此章指言進(jìn)賢受上賞，蔽賢蒙顯戮，故謂之不祥也�！懊献釉弧敝痢氨钨t者當(dāng)之”者，孟子謂人之言，無其實(shí)本者，乃虛妄之言也。以虛妄之言言之，則或掩人之善，或飾人之惡，為人所惡者也，故其為不祥莫大焉，不祥則禍?zhǔn)且印２幌橹畬?shí)者，乃蔽賢直之也。所謂蔽賢，則掩人之善是矣。如臧文仲知柳下惠而不舉，虞丘知叔敖之賢而不進(jìn)，凡此之類，是謂蔽賢者也。
徐子曰：“仲尼亟稱于水，曰：‘水哉水哉！’何取于水也？”（徐子，徐辟也。問仲尼何取于水而稱之也。）
孟子曰：“原泉混混，不舍晝夜，盈科而后進(jìn)，放乎四海。有本者如是，是之取爾。（言水不舍晝夜而進(jìn)。盈，滿�？疲�。放，至也。至于四海者，有原本也。以況于事，有本者，皆如是是之取也。）
茍為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈，其涸也�？闪⒍�。（茍，誠也。誠令無本，若周七八月，夏五六月，天之大雨，潦水卒集，大溝小澮皆滿，然其涸也可立待之者，以其無本故也。）
故聲聞過情，君子恥之。（人無本，行暴得善聲，令聞過其情，若潦水不能久也，故君子恥之。
○）
[疏]“徐子”至“君子恥之”。
○正義曰：此章指言有本不竭，無本則涸，虛聲過實(shí)，君子恥諸，是以仲尼在川上曰：“逝者如斯�！薄靶熳釉唬褐倌嶝椒Q于水，曰：水哉水哉！何取于水也”者，徐子即徐辟者也，徐辟問孟子，以謂孔子數(shù)數(shù)稱道于水，乃復(fù)自而嘆之，曰“水哉水哉”云，水之為水哉水哉，何仲尼獨(dú)數(shù)數(shù)稱于水也？“孟子曰：源泉混混，不舍晝夜”至“是之取爾”，孟子答之曰：孔子所以數(shù)數(shù)稱于水者，以其有本源之泉水，混混滾勢而流，不舍晝夜，是流之不竭，至，有坎科則必待盈滿而后流進(jìn)，以至乎四海之中。以其道大有本亦如是。是孔子所以亟稱而必取之爾�！捌垶闊o本”至“君子恥之”者，孟子又言茍為無本之水，是若周之七八月，夏之五六月間，天之大雨驟降，其雨之水卒然聚集于大溝小澮，皆盈盈然而滿溢，則其乾涸但可立而守之也。以無本源，故如是之速乾耳。孟子復(fù)于此，言如聲譽(yù)名聞，有或過于情實(shí)，而君子所以羞恥之，亦無本之水矣。然則孟子答徐辟以此者，非特言“原泉混混，不舍晝夜，盈科而后進(jìn)，放乎四�！倍岩�，蓋有為而言之也，以其原泉混混，則譬君子之德性；不舍晝夜，則譬君子之學(xué)問；盈科而后進(jìn)，則譬君子之成章；放乎四海，則譬君子于是造乎道也。
○注云“徐子徐辟”。
○正義曰：經(jīng)于《滕文公》篇云：“墨者夷之，因徐辟而見孟子。”又曰：“徐子以告夷子。”是知徐子即徐辟也。
○注“大溝小澮”。
○正義曰：案《周禮·遂人》：“掌邦之野，凡治野，夫間有遂，遂上有徑。十夫有溝，溝上有畛。百夫有洫，洫上有涂。千夫有澮，澮上有道�！编嵶⒃疲骸笆�，二鄰之田。百夫，一ガ之田。千夫，二鄙之田。遂、溝、畎、澮，皆所以通水于川也。遂廣深各二尺；溝倍之，是廣深各四尺也；洫又倍之，是洫廣深各八尺也；澮廣二尋，深二尋�！比粍t注云大溝、小澮，又非以常制言之爾�！墩撜Z》云：“子在川上曰：逝者如斯夫，不舍晝夜。”是仲尼常稱于水者也。
孟子曰：“人之所以異于禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。（幾希，無幾也。知義與不知義之間耳。眾民去義，君子存義也。）
舜明于庶物，察于人倫。由仁義行，非行仁義也。（倫，序。察，識也。舜明庶物之情，識人事之序。仁義生于內(nèi)，由其中而行，非強(qiáng)力行仁義也。故道性善，言必稱于堯舜。但君子存之，庶民去之而不由爾。）
[疏]“孟子曰”至“行仁義也”。
○正義曰：此章指言禽獸，俱含天氣，就利避害，其間不希。眾人皆然，君子則否。圣人超絕，識仁義之生于己也�！懊献釉唬喝酥援愑谇莴F者幾希”至“非行仁義也”者，孟子言世之人所以有別異于禽獸畜者無幾也，以其皆含天地之氣而生耳，皆能辟去其害而就其利矣。但小人去其異于禽獸之心，所以為小人也；君子知存其異于禽獸之心，所以為君子也。所謂異于禽獸之心者，即仁義是也。禽獸俱不知仁義，所以為禽獸。今夫舜之為帝，在深山之中，與木石居，與鹿豕游，雖與禽獸雜居其，然能聞一善言，見一善行，莫不從之，若決江河也，而無滯之耳。如此，是舜能明于庶物之無知，而存乎異于禽獸之心，詳察人倫之類，而由仁義之道而行之矣。然舜既由其仁義而行之，非所謂行仁義而得之人也，是由仁義而行以得之天性也。孟子以此言之其有以異于禽獸者，皆舜之徒也。曰舜亦人也，我亦人也，有為者亦若是，但當(dāng)存其異于禽獸之心耳，如楊雄“由于禮義，入自仁門，由于情欲，入自禽門”，斯其旨?xì)e。
孟子曰：“禹惡旨酒而好善言。（旨酒，美酒也。儀狄作酒，禹飲而甘之。遂疏儀狄，而絕旨酒�！稌吩唬骸坝戆莶浴！保�
湯執(zhí)中，立賢無方。（執(zhí)中正之道，惟賢速立之，不問其從何方來。舉伊尹以為相也。）
文王視民如傷，望道而未之見。（視民如傷者，雍容不動(dòng)擾也。望道而未至，殷錄未盡，尚有賢臣，道未得至，故望而不致誅于紂也。）
武王不泄邇，不忘遠(yuǎn)。（泄，狎。邇，近也。不泄狎近賢，不遺忘遠(yuǎn)善。近，謂朝臣。遠(yuǎn)，謂諸侯也。）
周公思兼三王，以施四事，其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦�！保ㄈ酰跻�。四事，禹、湯、文、武所行之事也。不合，己行有不合也。仰而思之，參諸天也。坐以待旦，言欲急施之也。）
[疏]“孟子曰”至“坐以待旦”。
○正義曰：此章指言周公能思三王之道，以輔成王，太平之隆，禮樂之備，蓋由此也�！懊献釉唬河韾褐季贫蒙蒲浴�，孟子言禹王惡疾其美酒，而樂好人之善言，以其酒甘而易溺，常情之所嗜者也，故禹王所以惡之。蓋儀狄造酒，禹王飲而甘之，遂疏儀狄是也。善言談而難人，常情之所厭者也，故禹王所以好之耳。蓋聞皋陶昌言，禹受而拜之是也�！皽珗�(zhí)中，立賢無方”，孟子言湯王執(zhí)大中至正之道，使其賢者、智者得以俯而就，而不為狂者，愚者、不肖者得以而及，而不為狷者矣。未嘗立驕伉崖異絕俗之道，而使人不可得而至也。所謂中道而立，能者從之，是其旨?xì)e。《尚書》云“湯懋昭大德，建中于民”，是其事矣。立其賢，則不以一方任之，但隨其才而用之，以其人之材，固有長短小大，不可概以取之矣。《書》云“佑賢輔德，顯忠遂良”，是其事矣。總以湯言之，則所謂常善救人，故無棄人，常善用人，故無遺賢，是其旨?xì)e�！拔耐跻暶袢鐐�，望道而未之見”，孟子言文王常有恤民之心，故視下民常若有所傷，而不敢以橫役而擾動(dòng)之也。《尚書》曰“文王不敢侮鰥寡”，又曰“懷保小民”，是其事矣。蓋以望商之有賢，道未得至，故不敢誅于紂也，故曰未之見也�！拔渫醪恍惯儯煌h(yuǎn)”者，孟子言武王于在邇之臣，則常欽之而不泄狎；在遠(yuǎn)之臣，則常愛之而不遺忘：是所謂不泄邇，不忘遠(yuǎn)也。非特臣也，雖遠(yuǎn)邇之民，亦如是。《尚書》云“武王不寶遠(yuǎn)物，則遠(yuǎn)人格，所寶惟賢，則遠(yuǎn)人安”，又曰“華夏蠻貊，罔不率俾”，是其事矣。“周公思兼三王，以施四事”至“坐以待旦”者，孟子言周公輔相成王，常思念兼此三王而施行此四事，以為功業(yè)矣。三王即禹、湯、文武之三代王也。然以孟子則曰三王者，蓋文、武明父子也。言其父，則子不待言而在其中，故但云三王四事者，即惡旨酒好善言、湯執(zhí)中立賢無方、與視民如傷望道而未之見、不泄邇不忘遠(yuǎn)，是四事也。然以孟子于事則云四，蓋父子所為有不同，所以別言之也。言周公施為，其有不合于此三王四事，則常仰望而思索之，必夜以繼日，而未嘗敢忘去之也；及幸而思索，得合于此三王之四事，則雞鳴而起，坐以守待其旦明而施行之耳。是其急于有行，如恐失之謂也。
○注“三王三代之王也”。
○正義曰：禹，夏之代始王也；湯，殷之代始王也；文、武，周之代始王也：是為三代之王也。
孟子曰：“王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然后《春秋》作。（王者謂圣王也。太平道衰，王跡止熄，頌聲不作，故《詩》亡�！洞呵铩窊軄y，作于衰世也。）
晉之《乘》，楚之《杌》，魯之《春秋》，一也�！涫聞t齊桓、晉文，其文則史�！鬃釉唬骸淞x則丘竊取之矣�！保ù巳髧酚浿惷��！俺恕闭撸d于田賦乘馬之事，因以為名；“杌”者，へ兇之類，興于記惡之戒，因以為名；“春秋”，以二始舉四時(shí)，記萬事之名。其事，則五霸所理也，桓、文，五霸之盛者，故舉之。其文，史記之文也�？鬃幼灾^竊取之，以為素王也。孔子人臣，不受君命，私作之，故言竊，亦圣人之謙辭爾。）
[疏]“孟子曰”至“竊取之矣”。
○正義曰：此章指言《詩》可以言，詠頌太平，時(shí)無所詠，《春秋》乃興，假史記之文，孔子正之，以匡邪也�！懊献釉唬和跽咧E熄”至“丘竊取之矣”者，孟子言自周之王者風(fēng)化之跡熄滅而《詩》亡，歌詠于是乎衰亡，歌詠既以衰亡，然后《春秋》褒貶之書于是乎作�！洞呵铩菲涿腥�，自晉國所記言之，則謂之《乘》，以其所載以田賦乘馬之事，故以因名為《乘》也；自楚國所記而言之，則謂之《杌》，以其所載以記へ兇之惡，故以因名為《杌》也；魯以編年，舉四時(shí)，記為事之名，故以因名為《春秋》也。凡此雖曰異其名，然究其實(shí)則一也。蓋王者跡熄，則所存者但霸者之跡而已。言其霸，則齊桓、晉文為五霸之盛者。故其所載之文，則魯史之文。而孔子自言之曰：其《春秋》之義，則丘私竊取之矣。蓋《春秋》以義斷之，則賞罰之意于是乎在，是天子之事也，故曰其義則丘竊取之矣。竊取之者，不敢顯述也，故以賞罰之意寓之褒貶，而褒貶之意則寓于一言耳。
○注云“乘為乘馬之事，杌為へ兇之類”。
○正義曰：乘馬之事已詳，故不再述。云“杌へ兇”者，案文公十八年《左傳》所謂渾敦、窮奇、杌、饕餮四兇，其言“杌”，乃曰顓頊?zhǔn)嫌胁徊抛�，不可教�?xùn)，告之則頑，舍之則へ，天下之民，謂之“杌”。杜預(yù)云：“杌，へ兇無疇匹之貌也�！�
孟子曰：“君子之澤，五世而斬。小人之澤，五世而斬。予未得為孔子徒也，予私淑諸人也�！保烧�，滋潤之澤。大德大兇，流及后世，自高祖至玄孫，善惡之氣乃斷，故曰五世而斬。予，我也。我未得為孔子門徒也。淑，善也。我私善之于賢人耳，蓋恨其不得學(xué)于大圣人也。）
[疏]“孟子”至“諸人也”。
○正義曰：此章指言五世一體，上下通流，君子小人，斬各有時(shí)，企以高山，跌以陷污，是以君子恨不及乎仲尼也。孟子恨以不及仲尼也�！懊献釉唬壕幼又疂伞敝痢坝杷绞缰T人也”者，孟子言君子小人雖有賢、不肖之異，然自禮服而推之，則馀澤之所及，但皆五世而斷耳，以其親屬替之者焉。惟孔子有道德之澤，流于無窮，雖萬世亦莫不尊親者矣。孟子所言我未得為孔子徒黨者矣，我但私有所善于己，未有善諸人人也。蓋孟子學(xué)孔子者也，然必于此乃言予未得為孔子徒者，蓋亦公孫丑問“夫子既圣矣乎”、則曰“夫圣孔子不居”之意也。孟子之志，又可知矣。斬，斷也。淑，善也。
○注云“自高祖至于玄孫”。
○正義曰：自高祖至玄孫者，凡有九等，高祖、曾祖、祖父、己身、子、孫、曾孫、玄孫是也。今注乃以此證五世而斬者，據(jù)己身而推之，則上自高祖，至玄孫，是為無服者也。
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