卷十一下·告子章句上
孟子曰：“牛山之木嘗美矣。以其郊于大國(guó)也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤(rùn)，非無(wú)萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見(jiàn)其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉。（牛山，齊之東南山也。邑外謂之郊。息，長(zhǎng)也。濯濯，無(wú)草木之貌。牛山未嘗盛美，以在國(guó)郊，斧斤牛羊使之不得有草木耳，非山之性無(wú)草木也。）
雖存乎人者，豈無(wú)仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希。（存，在也。言雖在人之性，亦猶此山之有草木也，人豈無(wú)仁義之心邪？其日夜之思，欲息長(zhǎng)仁義，平旦之志氣，其好惡，凡人皆有與賢人相近之心。幾，豈也。豈希，言不遠(yuǎn)也。）
則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠(yuǎn)矣。人見(jiàn)其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉。（旦晝，日晝也。其所為萬(wàn)事有梏亂之，使亡失其日夜之所息也。梏之反覆，利害于其心，其夜氣不能復(fù)存也。人見(jiàn)惡人禽獸之行，以為未嘗存善木性，此非人之情也。）
故茍得其養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)；茍失其養(yǎng)，無(wú)物不消�？鬃釉唬骸賱t存，舍則亡。出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)。’惟心之謂與？”（誠(chéng)得其養(yǎng)，若雨露于草木，法度于仁義，何有不長(zhǎng)也；誠(chéng)失其養(yǎng)，若斧斤牛羊之消草木，利欲之消仁義，何有不盡也�？鬃釉唬撼种畡t存，縱之則亡，莫知其鄉(xiāng)。鄉(xiāng)猶里，以喻居也。獨(dú)心為若是也。）
[疏]“孟子曰牛山”至“之謂與”。
○正義曰：此章指言秉心持正，使邪不干，猶止斧斤，不伐牛山，山則木茂，人則稱仁也�！懊献釉慌Ｉ街尽敝痢拔┬闹^與”者，孟子言牛山之木，常為秀美矣，然以其為郊國(guó)之外也，殘之以斤斧之伐，可以為秀美乎？言以其斤斧常伐之，則不可為美也。雖為斤斧所伐，然以其日夜之所長(zhǎng)息，雨露之所潤(rùn)澤，非無(wú)萌牙絲蘗生焉，柰何萌蘗既生，而牛羊之畜，又從而牧養(yǎng)于其間，是以牛山若彼。濯濯，無(wú)草木之貌也。人見(jiàn)其濯濯然無(wú)草木，以為牛山未嘗有材木焉，是豈牛山之性無(wú)草木哉！言牛山之木常有其材木耳，其所以無(wú)之者，但斧斤牛羊從而殘滅之矣。言雖存在乎人者，豈無(wú)仁義之心哉？然人之所以放去其良心而無(wú)仁義者，亦如斧斤之伐于牛山之木也。是日日而伐滅之，可為美材乎？言不可為美材也。言牛山日夜之所息長(zhǎng)草木，與人平旦之氣，其好惡與人相近者不遠(yuǎn)矣。以其牛山日夜所息長(zhǎng)草木，莫不欲秀茂為美，而惡其斧斤、牛羊殘害之為惡也。人之平旦之氣，尚未有利欲汩之，則氣猶靜，莫不欲為之善也，而惡為之惡也。但人平旦之氣，則其旦晝之所為利欲有以梏亡之矣。平旦則未至于晝，旦晝所以為日之中矣。且人于平旦之時(shí)，其氣靜，未有利欲事緒以動(dòng)之，則未必不善矣。以其善固存于此時(shí)也，亦如牛山日夜所長(zhǎng)草木，無(wú)以斧斤、牛羊殘害之，則未必不美矣。以其萌蘗生焉，而美固己有矣，柰何斧斤、牛羊又從而殘滅之，亦若旦晝所為利欲以梏亡之者焉。梏，手械也。利欲之制善，使不得為，猶梏之制手也。梏之反覆，其情緒不一，則夜于平旦之氣不足以存。既不足以存，而為利欲萬(wàn)緒梏而亡之，則其違異于禽獸之行不遠(yuǎn)矣。以其近也。人見(jiàn)其為禽獸之行者，而為未嘗有才性焉，是豈人之情為如是哉？言非人之情也，言人情本欲為善矣，其所以終而為者，但利欲從而梏亡之矣。故茍得其所養(yǎng)，無(wú)物不長(zhǎng)；茍失其所養(yǎng)，無(wú)物不消。如牛山茍日夜之所息、雨露之所潤(rùn)，與平旦之氣，是得其所養(yǎng)者也，是則無(wú)物不長(zhǎng)矣。如牛山茍為牛羊從而牧之，與旦晝所為而梏亡之，是失所養(yǎng)者也，是則無(wú)物不消矣。孟子又引孔子云：操持之則存，縱舍之則亡，其出入徇物，而不有常時(shí)，莫知其所向之鄉(xiāng)，惟獨(dú)心為若是也。凡此孟子所以言人心性本善，但當(dāng)有常操而存之者矣。
○注“牛山，齊之東南山”。
○正義曰：蓋亦以理推之，亦自可見(jiàn)。故傳所謂齊景游于牛山之上，是亦知之為齊之山矣。
孟子曰：“無(wú)或乎王之不智也。（王，齊王也�；�，怪也。時(shí)人有怪王不智而孟子不輔之，故言此也。）
雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也，吾見(jiàn)亦罕矣。吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉？何哉？（種易生之草木五，一日暴溫之，十日陰寒以殺之，物何能生？我亦希見(jiàn)于王，既見(jiàn)而退，寒之者至，謂左右佞諂順意者多。譬諸萬(wàn)物，何由得有萌牙生也？）
今夫弈之為數(shù)，小數(shù)也，不專心致志，則不得也。（弈，博也，或曰圍棋。《論語(yǔ)》曰：“不有博弈者乎？”數(shù)，技也。雖小技，不專心則不得也。）
弈秋，通國(guó)之善弈者也，使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽(tīng)；一人雖聽(tīng)之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之，雖與之俱學(xué)，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也�！保ㄓ腥嗣�，通一國(guó)皆謂之善弈，曰弈秋。使教二人弈，其一人惟秋所善而聽(tīng)之，其一人志欲射鴻鵠，故不如也。為是謂其智不如也，曰：非也，以不致志也。故齊王之不智，亦若是。）
[疏]“孟子曰無(wú)或”至“非然也”。
○正義曰：此章指言弈為小數(shù)，不精不能，一人善之，十人惡之，雖竭其道，何由智哉�！对�(shī)》云“濟(jì)濟(jì)多士，文王以寧”，此之謂也�！懊献釉唬簾o(wú)或乎王之不智也”至“非然也”，孟子言時(shí)人無(wú)怪齊王之不智也，以其孟子不輔佐之，故云之此。言雖有天下易生之物，如一日溫暖以暴之，乃十日寒凍以殺之，是以未有能生者也。雖有能生之者，然于我見(jiàn)之亦少矣。我自輔佐齊王，而退歸，而奸佞諂諛齊王者至多矣，然而我尚如有心欲使王萌而為善，是如之何哉！孟子言之以此者，蓋謂吾君不能者，是謂賊其君者也，所以言時(shí)人無(wú)或乎王之不智也，當(dāng)輔佐君為之而已。孟子輔佐齊王，既退，而奸佞之臣又陷君于為惡，故有激而云此也。蓋天下易生之物，譬齊王以為善也。一日暴之，喻孟子一人輔之齊王也。十日寒之，喻奸佞臣之眾陷君于為惡也。陷君于為惡者如是之眾，則齊王所以不智也。喻未有能生者也。今夫譬之弈秋，但為技數(shù)雖小技，如不專一其心，致其篤志，則亦不得精也。是故弈人名秋者，通一國(guó)皆稱為善能弈者也，使秋誨其二人弈，其一人專心致志，唯弈秋之言是聽(tīng)，一人雖聽(tīng)之，其一心以為有鴻鵠之鳥(niǎo)將至，乃思援弓繳矢而射之，雖與皆學(xué)夫弈秋，然亦不若其專心致志者精矣。為是弗若之者，非謂其智弗若也，以其不專心致志而聽(tīng)弈秋之誨故也。此所以曰“為是其智弗若與？”繼之曰“非然也”，言不然也。孟子所以引為比者，蓋謂齊王如能專心致志，惟賢者是聽(tīng)，則孰不與王為善乎？奈齊王不能專心致志、惟賢是聽(tīng)，但為奸臣之所諛佞，所以如有鴻鵠將至、思援弓繳矢而射之者，故弗若彼之精，而遂不為善矣。然則時(shí)人亦不可謂齊王不智，特當(dāng)輔之而已。然既輔之，亦當(dāng)齊王能專心致志聽(tīng)從之，然后可矣。孟子所以既退而尚如有萌焉，奈何終輔之，而齊王奸佞諂諛之眾而不能聽(tīng)從為善耳。此故以弈秋喻己，而以鴻鵠喻奸佞。其一以為有鴻鵠思援弓繳而射之，喻齊王雖聽(tīng)己之言，然不專心致志，惟在于鴻鵠耳。
○注“弈博也”至“不得也”。
○正義曰：按《陽(yáng)貨》，《論語(yǔ)》第十七之篇，云“不有博弈者乎”，而解弈為博也�！墩f(shuō)文》云：“作博局戲也。六箸，十二棋也�！惫耪邎蛟鞑�。圍棋謂之弈�！墩f(shuō)文》：弈從升，言速兩手而執(zhí)之。棋者，所執(zhí)之子，圍而相殺，故謂之圍棋。稱弈者，又取其落弈之義也。
○注“有人名秋善弈”。
○正義曰：按傳記有云弈秋，通國(guó)之善弈也，有過(guò)者止而聽(tīng)之，則弈敗。笙汩之也。又云疑首，天下之善算也，有鴻鵠過(guò)，彎弧擬問(wèn)以三五，則不知。鴻鵠亂之也。是亦孟子之言與。
孟子曰：“魚(yú)我所欲也，熊掌亦我所欲也，二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生亦我所欲也，義亦我所欲也，二者不可得兼，舍生而取義者也。（熊掌，熊蹯也，以喻義。魚(yú)以喻生也。）
生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也。死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者，何不為也。（有甚于生者，謂義也，義者不可茍得。有甚于死者，謂無(wú)義也，不茍辟患也。莫甚于生，則茍利而求生矣。莫甚于死，則可辟患，不擇善何不為耳。）
由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者，非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。（有不用，不用茍生也。有不為，不為茍惡而辟患也。有甚于生，義甚于生也。有甚于死，惡甚于死也。凡人皆有是心，賢者能勿喪亡之也。）
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。（人之餓者，得此一器食可以生，不得則死。爾，猶呼爾咄啐之貌也。行道之人，凡人以其賤己，故不肯受也。蹴，蹋也。以足踐蹋與之，乞人不潔之，亦由其小，故輕而不受也。）
萬(wàn)鍾則不辯禮義而受之，萬(wàn)鍾于我何加焉？為宮室之美，妻妾之奉，所識(shí)窮乏者得我與。（言一簞食則貴禮，至于萬(wàn)鍾則不復(fù)辯別有禮義與不，鐘，量器也。萬(wàn)鍾于己身何加益哉？己身不能獨(dú)食萬(wàn)鍾也，豈不為廣美宮室，供奉妻妾，施與所知之人窮乏者也。）
鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎！此之謂失其本心�！保ㄠl(xiāng)者不得簞食而食則身死，尚不受也，今為此三者為之，是不亦可以止乎！所謂失其本心者也。）
[疏]“孟子曰魚(yú)”至“失其本心”。正義曰：此章指言舍生取義，義之大者也，簞食、萬(wàn)鍾，用有輕重，縱彼納此，蓋違其本，凡人皆然，君子則否，所以殊也�！懊献釉霍~(yú)我所欲也”至“失其本心”者，孟子言魚(yú)之為味，我之所欲者也；熊蹯之味，亦我所欲者也。然而魚(yú)與熊蹯，二者不可兼得，但舍去其魚(yú)而取熊蹯也。以其熊蹯之味又有美于魚(yú)也。魚(yú)在水之物，熊蹯在山之物，欲在水，不可兼得于在山者，在山又不可兼得于在水者，故為二者不可兼得也。魚(yú)所以喻生也，熊蹯所以喻義，故曰生亦我所欲也，義亦我所欲也，然而生與義二者亦不可兼得之，但舍生而取義也。以其義又有勝于生也。如勇士不忘喪其元，志士不忘在溝壑，有殺身以成仁，是皆以義有勝于死也，是舍生而取義也。然而生亦為我心之所欲，其以所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦為我心之所惡疾者，其以所惡有甚于死者，故患禍有所不逃辟也。如令人之所欲者無(wú)有甚于生，則凡可以得生者，何不用而行之也；令人之惡者無(wú)有甚于死者，則凡可以辟患者，何不擇而為之也。蓋可以得生，可以辟患者，皆是不義也。故不為茍得，故患有所不辟也者，是皆有義也。由此言之，則生而有不用也，是不茍生也；則可以辟患而有不為也，是不茍為惡以辟患也。如此，故所欲有甚于生，所惡者有甚于死，非獨(dú)賢者有此心也，人皆有此心也，但賢人能常存之而勿喪亡之耳。蓋所欲有甚于生者，是義也；所惡有甚于死者，是不義也。且以一簞所盛之食，一豆所盛之羹，得而食之者，則養(yǎng)其生，不得此而食者，則餓而死，然而爾叱咄而與之，雖行道涂之中凡人，且不肯受而食之也；如蹴爾踐蹋而與之，雖乞丐之賤人，且以為不潔而不肯受而食也。言萬(wàn)鍾之祿，則不貴辨禮義而受之者，雖萬(wàn)鍾之多，然于我何足為益焉？于我何益，以其己身不能獨(dú)食之也。己不能獨(dú)食，則為宮室之廣美，供奉妻妾，施與所知之人窮乏者而已。如是，則鄉(xiāng)日不得簞食豆羹則身死尚不受，今乃為宮室廣美、供奉妻妾與施所知之人窮乏者而受，為之如此，是亦不可以止乎！言此可以止。而不止者也，是謂失其本心者矣，是忘其義者矣。故本心即義也，所謂賢者但能勿喪亡此本心耳。
○注“熊蹯”。
○正義曰：按《史記·世家》云：“宰夫而熊蹯不熟，晉靈公怒而殺之�！迸幛胱⒃疲骸胺唬乎欤苷�，其肉難熟。”
○注“鍾，量器也”。正義曰：齊大夫晏子云，已說(shuō)在《梁惠篇》。
孟子曰：“仁，人心也。義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉�。ú恍腥柿x者，不由路，不求心者也，可哀憫哉。）
人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學(xué)問(wèn)之道無(wú)他，求其放心而已矣�！保ㄈ酥箅u犬，莫知求其心者，惑也。學(xué)問(wèn)所以求之矣。）
[疏]“孟子曰”至“而已矣”。
○正義曰：此章指言由路求心，為得其本，追逐雞狗，務(wù)其末也。學(xué)以求之詳矣�！懊献釉弧敝痢岸岩印闭撸献友匀收呤侨酥囊�，是人人皆有之者也；義者是人之路也，是人人皆得而行之者也。今有人乃舍去其路而不行，放散其心而不知求之者，可哀憫哉！且人有雞犬放之則能求追逐之，有心放離之而不求追復(fù)。然而學(xué)問(wèn)之道無(wú)他焉，但求其放心而已矣。能求放心，則仁義存矣。以其人之所以學(xué)問(wèn)者，亦以精此仁義也。
孟子曰：“今有無(wú)名之指，屈而不信，非疾痛害事也。如有能信之者，則不遠(yuǎn)秦、楚之路，為指之不若人也。（無(wú)名之指，手之第四指也，蓋以其馀指皆有名。無(wú)名指者，非手之用指也，雖不疾痛妨害于事，猶欲信之，不遠(yuǎn)秦、楚，為指之不若人故也。）
指不若人，則知惡之。心不若人，則不知惡，此之謂不知類也�！保ㄐ牟蝗羧�，可惡之大者也，而反惡指，故曰不知其類也。類，事也。）
[疏]“孟子曰”至“不知類也”。
○正義曰：此章指言舍大惡小，不知其要，憂指忘心，不向于道。是以君子惡之者也�！懊献釉弧敝痢按酥^不知類也”，孟子言今人有第四指，為無(wú)名之指，屈而不信，且非疾痛有妨害于為事也。如有人能信者，則不遠(yuǎn)秦、楚之路而求信之，以為惡其指之不若人也。且以無(wú)名之指為無(wú)用之指，則恥惡之不若人，其心不若人，則不知恥惡之，是之謂為不知其類者也�！盾髯印吩啤跋嘈尾蝗缯撔摹保湟庖�。蓋云秦、楚者，以其秦、楚相去最為遠(yuǎn)者也，故取為己言，指屈尚不遠(yuǎn)秦、楚之路而求信，況心即在于己為最近者也，尚不能求之耶。此孟子所以為不知類者也。
孟子曰：“拱把之桐、梓，人茍欲生之，皆知所以養(yǎng)之者。至于身，而不知所以養(yǎng)之者，豈愛(ài)身不若桐梓哉？弗思甚也�！保ü�，合兩手也。把，以一手把之也。桐、梓，皆木名也，人皆知灌溉而養(yǎng)之，至于養(yǎng)身之道，當(dāng)以仁義，而不知用，豈于身不若桐、梓哉？不思之甚者也，宜孟子有是以言之歟。）
[疏]“孟子”至“甚也”。
○正義曰：此章指言莫知養(yǎng)身而養(yǎng)其樹(shù)木，失事違務(wù)，不得所急，所以誡未達(dá)者也。孟子言桐、梓之木，方于可拱把之時(shí)，人誠(chéng)欲其生長(zhǎng)，皆知所以灌溉而養(yǎng)之者。至于己之身，而不知以仁義之道養(yǎng)之者，豈人之愛(ài)保其身反不若桐、梓之為急哉？但人弗思忖之而已，故以甚者也，宜誡之以此。
孟子曰：“人之于身也，兼所愛(ài)。兼所愛(ài)，則兼所養(yǎng)也。無(wú)尺寸之膚不愛(ài)焉，則無(wú)尺寸之膚不養(yǎng)也。（人之所愛(ài)則養(yǎng)之，于身也，一尺一寸之膚養(yǎng)相及也。）
所以考其善不善者，豈有他哉？于己取之而已矣。（考知其善否，皆在己之所養(yǎng)也。）
體有貴賤，有小大，無(wú)以小害大，無(wú)以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人。（養(yǎng)小則害大，養(yǎng)賤則害貴。小，口腹也。大，心志也。頭頸，貴者也。指拇，賤者也，不可舍貴養(yǎng)賤也。務(wù)口腹者為小人，治心志者為大人。）
今有場(chǎng)師，舍其梧、賈，養(yǎng)其貳、棘，則為賤場(chǎng)師焉。（場(chǎng)師，治場(chǎng)圃者。場(chǎng)以治。圃，園也。梧，桐；賈，梓：皆木名。貳棗，小棗，所謂酸棗也。言此以喻人舍大養(yǎng)小，故曰賤場(chǎng)師也。）
養(yǎng)其一指，而失其肩背而不知也，則為狼疾人也。（謂醫(yī)養(yǎng)人疾，治其一指，而不知其肩背之有疾，以至于害之，此為狼藉亂不知治疾之人也。）
飲食之人，則人賤之矣，為其養(yǎng)小以失大也。飲食之人，無(wú)有失也，則口腹豈為尺寸之膚哉？”（飲食之人，人所以賤之者，為其養(yǎng)口腹而失道德耳。如使不失道德，存仁義以往，不嫌于養(yǎng)口腹也。故曰口腹豈但為肥長(zhǎng)尺寸之膚哉？亦以懷其道德也。）
[疏]“孟子曰人之于身”至“膚哉”。
○正義曰：此章指言養(yǎng)其行，治其正，俱用智力，善惡相厲，是以君子居處思義，飲食思禮者也�！懊献釉蝗酥谏硪病敝痢坝诩喝≈岩印�，孟子言人之于一身也，無(wú)有所不愛(ài)也，以其兼愛(ài)之矣。兼所愛(ài)，則必兼有所養(yǎng)也。是則一身之中，無(wú)有一尺一寸之肌膚不愛(ài)焉，則亦無(wú)有一尺一寸之肌膚不養(yǎng)之也。以其兼所愛(ài)，必兼所養(yǎng)而已。然而所以考究其有善、其有不善者，亦豈有他為哉？但亦于一己自取之而已矣。所謂頤其大體，則為大人，從其小體，則為小人，豈非己自取之謂乎？蓋孟子但云尺寸之膚者，則心在乎中，又有居待而言者也，且心為一身之君，所謂心為天君者也�！盾髯印吩疲骸靶木又刑�，以治五官�！贝酥^也。言人既愛(ài)尺寸之膚，雖心亦在所愛(ài)焉。既養(yǎng)尺寸之膚，雖心亦在所養(yǎng)焉。所謂愛(ài)養(yǎng)心者，亦以仁義之道愛(ài)養(yǎng)之而已。人之心，由人所趨向如何耳，故曰所以考其善不善，于己取之而已矣�！绑w有貴賤”至“尺寸之膚哉”，孟子又言人體有貴亦有賤，有小亦有大，于人之一身，合而言之則謂之體；自體而言之，又有耳、目、口、鼻、形、心者也。以貴大，則心為一體之貴者大者，以賤小，則耳、目、口、鼻、形為一體之賤者小者，言人之于一體，不可務(wù)愛(ài)養(yǎng)其賤者小者，以害其貴者大者也。如養(yǎng)其小者，則為之小人，養(yǎng)其大者，則為之大人。以其耳、目、口、鼻、形五者所好，不過(guò)利欲而已；而心廩于有生之初，仁義之道俱存于其間。是以養(yǎng)心者為大人君子，養(yǎng)耳、目、口、鼻、形者以利欲為小人耳。故孟子所以有是言也。今有場(chǎng)師治場(chǎng)圃者，如舍其梧、賈之良木，而特養(yǎng)其貳棗，是為賤場(chǎng)師焉。梧，桐也，賈，山楸也。貳棗，小酸棗也。梧、賈可以為琴瑟材，是良木。小酸棗，無(wú)用之才也，是賤木也。此所以喻養(yǎng)體不養(yǎng)其貴者，而養(yǎng)其賤者也。又如養(yǎng)其一指之小，而失其肩背之大，則為狼疾藉亂而不知醫(yī)治者也，此所以比喻養(yǎng)體不養(yǎng)其大者，而養(yǎng)其小者也。且務(wù)飲食之人，則人皆賤之者矣，無(wú)他，是為其養(yǎng)小而失去其大也。如飲食之人亦無(wú)有失其養(yǎng)大，則口腹豈但肥長(zhǎng)尺寸之膚為哉？言是亦懷仁義之道者也。
○注賈、貳棗為桐梓，酸棗。正義曰：《說(shuō)文》云：“梧賈，山楸�！庇衷疲骸伴�，梓也�！薄胞E棗，小酸棗也�！笔撬园复藶橹啤�
公都子問(wèn)曰：“鈞是人也，或?yàn)榇笕�，或�(yàn)樾∪�，何也？”（鈞，同也。言有大有小，何也？）
孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人�！保ù篌w，心思禮義。小體，縱恣情欲。）
曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”（公都子言人何獨(dú)有從小體也。）
曰：“耳目之官，不思而蔽于物，物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者，先立乎其大者，則其小者不能奪也，此為大人而已矣。”（孟子曰：人有耳目之官，不思，故為物所蔽。官，精神所在也，謂人有五官六府。物，事也。利欲之事來(lái)交引其精神，心官不思善，故失其道而陷為小人也。此乃天所與人情性，先立乎其大者，謂生而有善性也。小者，情欲也。善勝惡，則惡不能奪之而已矣。）
[疏]“公都子”至“已矣”。
○正義曰：此章指言天與人性，先立其大，心官思之，邪不乖越，故謂之大人者也。“公都子問(wèn)曰：鈞是人也”至“何也”者，公都子問(wèn)孟子曰：世之人皆是人者也，或有名為大人，或有名為小人者，是如之何也。“孟子曰：從其大體為大人，從其小體為小人”，孟子答之曰：從事于大體，而以仁義養(yǎng)其心，是從其大體，故謂之大人也；從其小體，以利欲養(yǎng)其耳目之官，是從其小體，故謂之小人也。“曰：鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也”，公都子未曉，故問(wèn)之曰：既皆是人也，或以從養(yǎng)其大體，或從養(yǎng)其小體，是如之何？“曰耳目之官”至“此為大人而已矣”，孟子又答之曰：人有耳目之官，不以心思主之，而遂蔽于耆欲之物，既蔽于物，則己亦已失矣。己已失，則是亦為物而已。是則物交接其物，終為物引之，喪其所得矣。惟心之官則為主于思，如心之所思，則有所得而無(wú)所喪，如不思，則失其所得而有以喪之耳。是以天之所與付于我者，所以先與立其大者，則心是也。既與立其大者，則小者斯不能奪之矣，小者則耳目是也。是以為之大人而已矣。蓋耳目主視聽(tīng)，是以為官者也。心，君，主官者也，亦謂之官者，以其亦主思，故亦為官矣。荀子云：心，君也，房中虛而治五官者也。是以心思之大者，而小者不能奪，其耳目不為利欲之所蔽，茲所以從其大體，而為大人也。彼小人者，以其不思而為利欲所蔽故也。
孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂(lè)善不倦，此天爵也。公卿大夫，此人爵也。（天爵以德，人爵以祿。）
古之人修其天爵，而人爵從之。今之人其天爵以要人爵，既得人爵而棄其天爵，則惑之甚者也。（人爵從之，人爵自至也。以要人爵，要，求也。得人爵，棄天爵，惑之甚也。）
終亦必亡而已矣。”（棄善忘德，終必亡也。）
[疏]“孟子”至“已矣”。
○正義曰：此章指言古修天爵，自樂(lè)之也；今要人爵，以誘時(shí)也；得人棄天，道之忌也；惑以招亡，小人之事也�！懊献釉挥刑炀粽摺敝痢敖K亦亡之而已矣”，孟子言有所謂天爵者，有所謂人爵者，仁義忠信四者，又樂(lè)行其善而不厭倦者，是所謂天爵也；自公卿大夫者，是所謂人爵。此孟子所以自解之也。自古之人治其天爵，而人爵自然從之，如舜耕于歷山，樂(lè)取諸人以為善，而堯自然禪其祿位，是其天爵而人爵從之者也。又如伊尹之徒亦是也。今之人修其天爵，以要求人爵，既得其人爵，而又棄其天爵，則蔽惑之甚者也，如登龍斷以罔利、乞番間之祭者，是其類也。此孟子所以指今之人而言也。如此者，終亦必亡其人爵而已矣。是故孟子所以有是言而勸誡之。
孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴于己者，弗思耳矣。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。（人皆同欲貴之心，人人自有貴者在己身，不思之耳。在己者，謂仁義廣譽(yù)也。凡人之所貴富貴，故曰非良貴也。趙孟，晉卿之貴者也，能貴人，又能賤人。人之所自有也者，他人不能賤之也。）
《詩(shī)》云：‘既醉以酒，既飽以德�！燥柡跞柿x也，所以不愿人之膏粱之味也。令聞廣譽(yù)施于身，所以不愿人之文繡也。”（《詩(shī)·大雅·既醉》之篇。言飽德者，飽仁義之于身，身之貴者也，不愿人之膏粱矣。膏粱，細(xì)粱如膏者也。文繡，繡衣服也。）
[疏]“孟子曰”至“文繡也”。
○正義曰：此章指言所貴在身，人不知求，膏粱文繡，己之所優(yōu)，趙孟所貴，何能比之。是以君子貧而樂(lè)也。“孟子曰：欲貴者，人之同心也”至“文繡也”，孟子言凡所愿欲其貴者，世人所同其心也，以其人皆欲之也。然而人人有貴，只在其己者，但不思之耳。凡人所貴者，非是良貴也。良貴者，不以爵而貴者，是謂良貴，如下文所謂仁義廣譽(yù)者是也。且以趙孟，晉卿之貴，雖為所貴者，然而趙孟又能賤之，是人之所貴者，非為良貴也。此孟子所以引而喻也，以其趙孟者，即晉襄公之臣趙盾者是也，是為晉卿。然入為晉卿，出則為盟主，是謂貴矣，奈何其賢則不及趙襄，其良則不及宣子，則所貴特人爵之貴耳，如此得無(wú)賤耶？故曰趙孟之所貴，趙孟能賤之也�！对�(shī)·大雅·既醉》之篇有云：既醉之以酒，既飽之以德。是言飽乎仁義者也。是亦所謂德將于醉之意同，謂德則仁義是也。言飽乎仁義，所以不愿人之膏粱之味乎，案《禮》云公食大夫，則稻粱為嘉膳，則膏粱，味之至珍者也。然而不愿人之膏粱，則以仁義為膏粱；令聞廣譽(yù)之名聲既施飾于身，所以不愿人之文繡也。案《詩(shī)》以一裳為顯服，則文繡為服之至美者也。然而不愿人之文繡，則以令聞廣譽(yù)為文繡也。蓋令聞?wù)�，以其�?nèi)有仁義之德，則人將不特見(jiàn)而善之，又有以聞而善之者也，故云令聞。令，譽(yù)令，善也；聞，名聲，而人所聞之也。廣譽(yù)者，亦以內(nèi)有仁義之德，則不特近者美喻之，而遠(yuǎn)者又有以美譽(yù)焉，故云廣譽(yù)。廣，遠(yuǎn)大也；譽(yù)，美稱也。凡此孟子所以教時(shí)人之云耳。故論君子貧而樂(lè)，如顏?zhàn)釉诼�，而不改其�?lè)者，是之謂也。
孟子曰：“仁之勝不仁也，猶水之勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車(chē)薪之火也，不熄，則謂之水不勝火。此又與于不仁之甚者也，亦終必亡而已矣�！保ㄋ畡倩穑∷阋灾苹�，一杯水何能救一車(chē)薪之火也，以此則謂水不勝火。為仁者亦若是，則與作不仁之甚者也，亡猶無(wú)也，亦終必亡仁矣。）
[疏]“孟子”至“已矣”。
○正義曰：此章指言為仁不至，不反諸己，謂水勝火，熄而后己；不仁之甚，終必亡矣；為道不卒，無(wú)益于賢也。孟子言為仁勝?gòu)?qiáng)于不仁也，若水之勝火矣。今之為仁者，不知反本心而為仁，如以一杯杓水而救一車(chē)薪之火也�；鸩幌�，則謂水不勝火，以為不仁勝，仁此又與于不為仁者又甚之也。以其有過(guò)于不為仁者也，是亦終必亡其仁矣。且如湯、武之至仁，然后勝桀、紂之至不仁也。今之為仁，但以轉(zhuǎn)粟移民之為仁，而望民多于鄰國(guó)；以羊易牛之仁，而欲朝秦、楚而撫四夷：是若一杯水而望救一車(chē)薪之火也，此所以終必亡其仁矣。此吾孟子所以有激而云。
孟子曰：“五者，種之美者也。茍為不熟，不如荑稗。夫仁亦在乎熟之而已矣。”（熟，成也。五雖美，種之不成，則不如荑稗之草甚實(shí)可食。為仁不成，猶是也。）
[疏]正義曰：此章指言功毀幾成，人在慎終，五不熟，荑稗是勝，是以為仁以其成也。孟子言五者，是天下種之美者也，茍五不成，則不勝荑稗之所奮。夫仁者，亦天下道之美者也，茍為仁不成，則不勝不仁之所害。故云夫仁亦在乎成之而已矣。此章與前章相類，亦若齊宣有愛(ài)牛之仁，而功不至于百姓；梁惠有移民之仁，而民不加多于鄰國(guó)：是為仁不成之過(guò)也。五已說(shuō)于前矣。云荑稗者，即禾中之{艸巫}草也。
孟子曰：“羿之教人射，必志于彀。學(xué)者亦必志于彀。（羿，古之善射者。彀，張弩付的者，用思要時(shí)也。學(xué)者志道，猶射者之張也。）
大匠誨人，必以規(guī)矩。學(xué)者亦必以規(guī)矩�！保ù蠼�，攻木之工。規(guī)所以為圓也，矩所以為方也。誨，教也。教人必須規(guī)矩，學(xué)者以仁義為法式，亦猶大匠以規(guī)矩者也。）
[疏]“孟子”至“規(guī)矩”。
○正義曰：此章指言事各有本，道有所隆，彀張規(guī)矩，以喻為仁；學(xué)不為仁，猶是二教，失其法而行之者也。孟子言羿為善射者，其教人射，必志在于勢(shì)。勢(shì)者，張弓也，張弓以其力分之所至處也。言羿雖善射，其教人亦必求之于力分之內(nèi)也。大匠為攻木之工者，其教誨人為匠，必在于規(guī)矩。規(guī)所以為圓之度，矩所以為方之度，以其規(guī)矩為法度之至者也。言大匠誨人，亦必求之于法度內(nèi)也。羿教人既求之于力分之內(nèi)，則學(xué)之者亦必求于力分之內(nèi)矣。大匠誨人，既求之于法度之內(nèi)，則學(xué)之者，亦必求于法度之內(nèi)矣。然必皆求于力分之內(nèi)者，以其力分所不到，則射亦末如之何矣。法度者亦如是矣。此喻人以道教人，而學(xué)之者亦如此耳。如皆不求之于力分之內(nèi)與法度之內(nèi)，則于道終亦不得矣。
○注羿古之攻射者與匠為攻木之工者。
○正義曰：此已說(shuō)于前矣。
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