粱漱溟《三種人生態(tài)度》高三議論文閱讀題及答案
“人生態(tài)度”是指人日常生活的傾向而言，向深里講，即入了哲學(xué)范圍；向粗淺里說(shuō)，也不難明白。依中國(guó)分法，將人生態(tài)度分為“出世”與“入世”兩種，但我嫌其籠統(tǒng)，不如三分法較為詳盡適中。
按三分法，第一種人生態(tài)度，可用“逐求”二字以表示之。此意即謂人于現(xiàn)實(shí)生活中逐求不已：如飲食、宴安、名譽(yù)、聲、色、貨、利等，一面受趣味引誘，一面受問(wèn)題刺激，顛倒迷離于苦樂(lè)中，與其他生物亦無(wú)所異；此第一種人生態(tài)度（逐求），能夠徹底做到家，發(fā)揮至最高點(diǎn)者，即為近代之西洋人。他們純?yōu)橄蛲庥昧�，兩眼直向前看，逐求于物質(zhì)享受，其征服自然之威力實(shí)甚偉大，最值得令人拍掌稱贊。他們并且能將此第一種人生態(tài)度理智化，使之成為一套理論——哲學(xué)。其可為代表者，是美國(guó)杜威之實(shí)驗(yàn)主義，他很能細(xì)密地尋求出學(xué)理的基礎(chǔ)來(lái)。
第二種人生態(tài)度為“厭離”。第一種人生態(tài)度為人對(duì)于物的問(wèn)題。第三種人生態(tài)度為人對(duì)于人的問(wèn)題，此則為人對(duì)于自己本身的問(wèn)題。人與其他動(dòng)物不同，其他動(dòng)物全走本能道路，而人則走理智道路，其理智作用特別發(fā)達(dá)。其最特殊之點(diǎn)，即在回轉(zhuǎn)頭來(lái)反看自己，此為一切生物之所不及于人者。當(dāng)人轉(zhuǎn)回頭來(lái)冷靜地觀察其生活時(shí)，即感覺(jué)人生太苦，一方面自己為飲食男女及一切欲望所糾纏，不能不有許多痛苦；而在另一方面，社會(huì)上又充滿了無(wú)限的偏私、嫉忌、仇怨、計(jì)較，以及生離死別種種現(xiàn)象，更足使人感覺(jué)人生太無(wú)意思。如是，乃產(chǎn)生一種厭離人世的人生態(tài)度。此態(tài)度為人人所同有。世俗之愚夫愚婦皆有此想，因愚夫愚婦亦能回頭想，回頭想時(shí)，便欲厭離。但此種人生態(tài)度雖為人人所同具，而所分別者即在程度上深淺之差，只看徹底不徹底、到家不到家而已。此種厭離的人生態(tài)度，為許多宗教之所由生。
第三種人生態(tài)度，可以用“鄭重”二字以表示之。鄭重態(tài)度，又可分為兩層來(lái)說(shuō)：其一，為不反觀自己時(shí)——向外用力；其二，為回頭看自家時(shí)——向內(nèi)用力。在未曾回頭看而自然有的鄭重態(tài)度，即兒童之天真爛漫的生活。兒童對(duì)其生活，有天然之鄭重，與天然之不忽略，故謂之天真；真者真切。天者天然，即順從其生命之自然流行也。于此處我特別提出兒童來(lái)說(shuō)者，因我在此所用之“鄭重”一詞似太嚴(yán)重，其實(shí)并不嚴(yán)重。我之所謂“鄭重”，實(shí)即自覺(jué)地聽其生命之自然流行，求其自然合理耳。“鄭重”即是將全副精神照顧當(dāng)下，如兒童之能將其生活放在當(dāng)下，元前無(wú)后，一心一意，絕不知道回頭反看，一味聽從于生命之自然的發(fā)揮，幾與向前逐求差不多少，但確有分別。此系言淺一層。更深而言之，從反回頭來(lái)看生活而鄭重生活，這才是真正的發(fā)揮鄭重。這條路發(fā)揮的最到家的，即為中國(guó)之儒家。此種人生態(tài)度亦甚簡(jiǎn)單，主要意義即是教人“自覺(jué)的盡力量去生活”。此話雖平常，但一切儒家之道理盡包含在內(nèi)。儒家最反對(duì)仰賴于外力之逼催，與外邊趣味之引誘往前度生活。引誘向前生活，為被動(dòng)的、逐求的，而非為自覺(jué)自主的；儒家之所以排斥欲望，即以欲望為逐求的、非自覺(jué)的，不是盡力量去生活。
此三種人生態(tài)度，每種態(tài)度皆有淺深。淺的厭離不能與深的逐求相比。逐求是世俗的路，鄭重是道德的路，而厭離則為宗教的路。即以我言，亦恰如此。在我十幾歲時(shí)，極接近于實(shí)利主義，后轉(zhuǎn)入于佛家，最后方歸轉(zhuǎn)于儒家。厭離之情殊為深刻，由是轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)才能盡力于生活；否則便會(huì)落于逐求，落于假的盡力。故非心里極干凈，無(wú)纖毫貪求之念，不能盡力生活。而真的盡力生活，又每在經(jīng)過(guò)厭離之后。
