志第二 禮儀二
《春秋》“龍見(jiàn)而雩”,梁制不為恆祀。四月后旱,則祈雨,行七事:一,理冤獄及失職者;二,振鰥寡孤獨(dú)者;三,省繇輕賦;四,舉進(jìn)賢良;五,黜退貪邪;六,命會(huì)男女,恤怨曠;七,撤膳羞,弛樂(lè)懸而不作。天子又降法服。七日,乃祈社稷;七日,乃祈山林川澤常興云雨者;七日,乃祈群廟之主于太廟;七日,乃祈古來(lái)百辟卿士有益于人者;七日,乃大雩,祈上帝,遍祈所有事者。大雩禮,立圓壇于南郊之左,高及輪廣四丈,周十二丈,四陛。牲用黃牯牛一。祈五天帝及五人帝于其上,各依其方,以太祖配,位于青帝之南,五官配食于下。七日乃去樂(lè)。又遍祈社稷山林川澤,就故地處大雩。國(guó)南除地為墠,舞童六十四人。祈百辟卿士于雩壇之左,除地為墠,舞童六十四人,皆袨服,為八列,各執(zhí)羽翳。每列歌《云漢》詩(shī)一章而畢。旱而祈澍,則報(bào)以太牢,皆有司行事。唯雩則不報(bào)。若郡國(guó)縣旱請(qǐng)雨,則五事同時(shí)并行:一,理冤獄失職;二,存鰥寡孤獨(dú);三,省徭役;四,進(jìn)賢良;五,退貪邪。守令皆潔齋三日,乃祈社稷。七日不雨,更齋祈如初。三變?nèi)圆挥,?fù)齋祈其界內(nèi)山林川澤常興云雨者。祈而澍,亦各有報(bào)。陳氏亦因梁制,祈而澍則報(bào)以少牢。武帝時(shí),以德皇帝配,文帝時(shí),以武帝配。廢帝即位,以文帝配青帝。牲用黃牯牛,而以清酒四升洗其首。其壇墠配饗歌舞,皆如梁禮。天子不親奉,則太宰、太常、光祿行三獻(xiàn)禮。其法皆采齊建武二年事也。梁、陳制,諸祠官皆給除穢氣藥,先齋一日?qǐng)?bào)之,以取清潔。天監(jiān)九年,有事雩壇。武帝以為雨既類(lèi)陰,而求之正陽(yáng),其謬已甚。東方既非盛陽(yáng),而為生養(yǎng)之始,則雩壇應(yīng)在東方,祈晴亦宜此地。于是遂移于東郊。十年,帝又以雩祭燔柴,以火祈水,于理為乖。儀曹郎硃異議曰:“案周宣《云漢》之詩(shī),毛注有瘞埋之文,不見(jiàn)有燔柴之說(shuō)。若以五帝必柴,今明堂又無(wú)其事。于是停用柴,從坎瘞典。十一年,帝曰:“四望之祀,頃來(lái)遂絕。宜更議復(fù)。”硃異議:“鄭眾云:‘四望謂日月星海。’鄭玄云:‘謂五岳四鎮(zhèn)四瀆!瘜ざ嵵f(shuō),互有不同。竊以望是不即之名,凡厥遙祭,皆有斯目。豈容局于星漢,拘于海瀆?請(qǐng)命司天,有關(guān)水旱之義,爰有四海名山大川,能興云致雨,一皆備祭!钡蹚闹。又揚(yáng)州主簿顧協(xié)又云:“《禮》‘仲夏大雩’,《春秋》‘龍見(jiàn)而雩’,則雩常祭也,水旱且又禱之,謂宜式備斯典。”太常博士亦從協(xié)議。祠部郎明巖卿以為:“祈報(bào)之祀,已備郊禋,沿革有時(shí),不必同揆!钡蹚钠渥h,依舊不改。大同五年,又筑雩壇于藉田兆內(nèi)。有祈珝,則齋官寄藉田省云。
后齊以孟夏龍見(jiàn)而雩,祭太微五精帝于夏郊之東。為圓壇,廣四十五尺,高九尺,四面各一陛。為三壝外營(yíng),相去深淺,并燎壇,一如南郊。于其上祈谷實(shí),以顯宗文宣帝配。青帝在甲寅之地,赤帝在丙巳之地,黃帝在己未之地,白帝在庚申之地,黑帝在壬亥之地。面皆?xún)?nèi)向,藉以藁秸。配帝在青帝之南,小退,藉以莞席,牲以骍。其儀同南郊。又祈禱者有九焉:一曰雩,二曰南郊,三曰堯廟,四曰孔、顏廟,五曰社稷,六曰五岳,七曰四瀆,八曰滏口,九曰豹祠。水旱癘疫,皆有事焉。無(wú)牲,皆以酒脯棗栗之饌。若建午、建未、建申之月不雨,則使三公祈五帝于雩壇。禮用玉幣,有燎,不設(shè)金石之樂(lè),選伎工端潔善謳詠者,使歌《云漢》詩(shī)于壇南。自余同正雩。南郊則使三公祈五天帝于郊?jí),有燎,座位如雩。五人帝各在天帝之左。其儀如郊禮。堯廟,則遣使祈于平陽(yáng)?住㈩亸R,則遣使祈于國(guó)學(xué),如堯廟。社稷如正祭。五岳,遣使祈于岳所。四瀆如祈五岳,滏口如祈堯廟,豹祠如祈滏口。
隋雩壇,國(guó)南十三里啟夏門(mén)外道左。高一丈,周百二十尺。孟夏之月,龍星見(jiàn),則雩五方上帝,配以五人帝于上,以太祖武元帝配饗,五官?gòu)呐溆谙隆I脿偈,各依方色。京師孟夏后旱,則祈雨,理冤獄失職,存鰥寡孤獨(dú),振困乏,掩骼埋胔,省徭役,進(jìn)賢良,舉直言,退佞諂,黜貪殘,命有司會(huì)男女,恤怨曠。七日,乃祈岳鎮(zhèn)海瀆及諸山川能興云雨者;又七日,乃祈社稷及古來(lái)百辟卿士有益于人者;又七日,乃祈宗廟及古帝王有神祠者;又七日,乃修雩,祈神州;又七日,仍不雨,復(fù)從岳瀆已下祈如初典。秋分已后不雩,但禱而已。皆用酒脯。初請(qǐng)后二旬不雨者,即徙市禁屠。皇帝御素服,避正殿,減膳撤樂(lè),或露坐聽(tīng)政。百官斷傘扇。令人家造土龍。雨澍,則命有司報(bào)。州郡尉祈雨,則理冤獄,存鰥寡孤獨(dú),掩骼埋胔,潔齋祈于社。七日,乃祈界內(nèi)山川能興雨者,徙市斷屠如京師。祈而澍,亦各有報(bào)。霖雨則珝京城諸門(mén),三珝不止,則祈山川岳鎮(zhèn)海瀆社稷。又不止,則祈宗廟神州。報(bào)以太牢。州郡縣苦雨,亦各珝其城門(mén),不止則祈界內(nèi)山川。及祈報(bào),用羊豕。
《禮》,天子每以四立之日及季夏,乘玉輅,建大旂,服大裘,各于其方之近郊為兆,迎其帝而祭之。所謂燔柴于泰壇,掃地而祭者也。春迎靈威仰者,三春之始,萬(wàn)物稟之而生,莫不仰其靈德,服而畏之也。夏迎赤熛怒者,火色票怒,其靈炎至明盛也。秋迎白招拒者,招集,拒大也,言秋時(shí)集成萬(wàn)物,其功大也。冬迎葉光紀(jì)者,葉拾,光華,紀(jì)法也,言冬時(shí)收拾光華之色,伏而藏之,皆有法也。中迎含樞紐者,含容也,樞機(jī)有開(kāi)闔之義,紐者結(jié)也。言土德之帝,能含容萬(wàn)物,開(kāi)闔有時(shí),紐結(jié)有法也。然此五帝之號(hào),皆以其德而名焉。梁、陳、后齊、后周及隋,制度相循,皆以其時(shí)之日,各于其郊迎,而以太皞之屬五人帝配祭。并以五官、三辰、七宿于其方從祀焉。
梁制,迎氣以始祖配,牲用特牛一,其儀同南郊。天監(jiān)七年,尚書(shū)左丞司馬筠等議:“以昆蟲(chóng)未蟄,不以火田,鳩化為鷹,罻羅方設(shè)。仲春之月,祀不用牲,止珪璧皮幣。斯又事神之道,可以不殺明矣。況今祀天,豈容尚此?請(qǐng)夏初迎氣,祭不用牲!钡蹚闹。八年,明山賓議曰:“《周官》祀昊天以大裘,祀五帝亦如之。頃代郊祀之服,皆用袞冕,是以前奏迎氣、祀五帝,亦服袞冕。愚謂迎氣、祀五帝亦宜用大裘,禮俱一獻(xiàn)。”帝從之。陳迎氣之法,皆因梁制。
后齊五郊迎氣,為壇各于四郊,又為黃壇于未地。所祀天帝及配帝五官之神同梁。其玉帛牲各以其方色。其儀與南郊同。帝及后各以夕牲日之旦,太尉陳幣,告請(qǐng)其廟,以就配焉。其從祀之官,位皆南陛之東,西向。壇上設(shè)饌畢,太宰丞設(shè)饌于其座。亞獻(xiàn)畢,太常少卿乃于其所獻(xiàn)。事畢,皆撤。又云,立春前五日,于州大門(mén)外之東,造青土牛兩頭,耕夫犁具。立春,有司迎春于東郊,豎青幡于青牛之傍焉。
后周五郊?jí)涑缂叭?guó),如其行之?dāng)?shù)。其廣皆四丈,其方俱百二十步。內(nèi)壝皆半之。祭配皆同后齊。星辰、七宿、岳鎮(zhèn)、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍,亦各于其方配郊而祀之。其星辰為壇,崇五尺,方二丈。岳鎮(zhèn)為坎,方二丈,深二尺。山林已下,亦為坎。壇,崇三尺,坎深一尺,俱方一丈。其儀頗同南郊。冢宰亞獻(xiàn),宗伯終獻(xiàn),禮畢。
隋五時(shí)迎氣。青郊為壇,國(guó)東春明門(mén)外道北,去宮八里。高八尺。赤郊為壇,國(guó)南明德門(mén)外道西,去宮十三里,高七尺。黃郊為壇,國(guó)南安化門(mén)外道西,去宮十二里,高七尺。白郊為壇,國(guó)西開(kāi)遠(yuǎn)門(mén)外道南,去宮八里,高九尺。黑郊為壇,宮北十一里丑地,高六尺。并廣四丈。各以四方立日,黃郊以季夏土王日。祀其方之帝,各配以人帝,以太祖武元帝配。五官及星三辰七宿,亦各依其方從祀。其牲依方色,各用犢二,星辰加羊豕各一。其儀同南郊。其岳瀆鎮(zhèn)海,各依五時(shí)迎氣日,遣使就其所,祭之以太牢。
晉江左以后,乃至宋、齊相承,始受命之主,皆立六廟,虛太祖之位。宋武初為宋王,立廟于彭城,但祭高祖已下四世。中興二年,梁武初為梁公。曹文思議: “天子受命之日,便祭七廟。諸侯始封,即祭五廟!膘舨坷芍x廣等并駁之,遂不施用。乃建臺(tái),于東城立四親廟,并妃郗氏而為五廟。告祠之禮,并用太牢。其年四月,即皇帝位。謝廣又議,以為初祭是四時(shí)常祭,首月既不可移易,宜依前克日于東廟致齋。帝從之。遂于東城時(shí)祭訖,遷神主于太廟。始自皇祖太中府君、皇祖淮陰府君、皇高祖濟(jì)陰府君、皇曾祖中從事史府君、皇祖特進(jìn)府君,并皇考,以為三昭三穆,凡六廟。追尊皇考為文皇帝,皇妣為德皇后,廟號(hào)太祖;首嫣剡M(jìn)以上,皆不追尊。擬祖遷于上,而太祖之廟不毀,與六親廟為七,皆同一堂,共庭而別室。春祀、夏礿、秋嘗、冬烝并臘,一歲凡五,謂之時(shí)祭。三年一禘,五年一袷,謂之殷祭。禘以夏,祫以冬,皆以功臣配。其儀頗同南郊。又有小廟,太祖太夫人廟也。非嫡,故別立廟;实勖考捞珡R訖,乃詣小廟,亦以一太牢,如太廟禮。天監(jiān)三年,尚書(shū)左丞何佟之議曰:“禘于首夏,物皆未成,故為小。祫?dòng)谇锒,萬(wàn)物皆成,其禮尤大。司勛列功臣有六,皆祭于大烝,知祫?dòng)却,乃及之也。近代禘祫,并不及功臣,有乖典制。宜改!痹t從之。自是祫祭乃及功臣。是歲,都令史王景之,列自江左以來(lái),郊廟祭祀,帝已入齋,百姓尚哭,以為乖禮。佟之等奏:“案《禮》國(guó)門(mén)在皋門(mén)外,今之籬門(mén)是也。今古殊制,若禁兇服不得入籬門(mén)為太遠(yuǎn),宜以六門(mén)為斷!痹t曰:“六門(mén)之內(nèi),士庶甚多,四時(shí)烝嘗,俱斷其哭。若有死者,棺器須來(lái),既許其大,而不許其細(xì)也。到齋日,宜去廟二百步斷哭!彼哪辏钨≈h: “案《禮》未祭一日,大宗伯省牲鑊,祭日之晨,君親牽牲麗碑。后代有冒暗之防,而人主猶必親奉,故有夕牲之禮。頃代人君,不復(fù)躬牽,相承丹陽(yáng)尹牽牲,于古無(wú)取。宜依以未祭一日之暮,太常省牲視鑊,祭日之晨,使太尉牽牲出入也。少牢饋食,殺牲于廟門(mén)外,今《儀注》詣廚烹牲,謂宜儀舊!钡劭善渥。佟之又曰: “鄭玄云:‘天子諸侯之祭禮,先有裸尸之事,乃迎牲!瘛秲x注》乃至薦熟畢,太祝方執(zhí)珪瓚裸地,違謬若斯。又近代人君,不復(fù)躬行裸禮。太尉既攝位,實(shí)宜親執(zhí)其事,而越使卑賤太祝,甚乖舊典。愚謂祭日之晨,宜使太尉先行裸獻(xiàn),乃后迎牲!钡墼唬骸奥闶臼股裼兴健=窦葻o(wú)尸,裸將安設(shè)?”佟之曰“如馬、鄭之意,裸雖獻(xiàn)尸,而義在求神。今雖無(wú)尸,求神之義,恐不可闕!钡墼唬骸按吮疽蚴造肷瘛=袢魺o(wú)尸,則宜立寄求之所!甭懔x乃定。佟之曰:“《祭統(tǒng)》云: ‘獻(xiàn)之屬,莫重于裸!窦却媸涫持I(xiàn),則裸鬯之求,實(shí)不可闕。又送神更裸,經(jīng)記無(wú)文,宜依禮革!弊辔磮(bào)而佟之卒。后明山賓復(fù)申其理。帝曰:“佟之既不復(fù)存,宜從其議也!弊允鞘际固敬P新愣譅可LH螘P又以未明九刻呈牲,又加太尉裸酒,三刻施饌,間中五刻,行儀不辦。近者臨祭從事,實(shí)以二更,至未明三刻方辦。明山賓議:“謂九刻已疑太早,況二更非復(fù)祭旦。”帝曰:“夜半子時(shí),即是晨始。宜取三更省牲,余依《儀注》!庇钟兴疽詾槿螂x杙,依制埋瘞,豬羊死則不埋。請(qǐng)議其制。司馬褧等議,以為“牲死則埋,必在滌矣。謂三牲在滌,死悉宜埋!钡蹚闹。五年,明山賓議:“樽彝之制,《祭圖》唯有三樽:一曰象樽,周樽也;二曰山罍,夏樽也;三曰著樽,殷樽也。徒有彝名,竟無(wú)其器,直酌象樽之酒,以為珪瓚之實(shí)。竊尋裸重于獻(xiàn),不容共樽,宜循彝器,以備大典。案禮器有六彝,春祠夏礿,裸用雞彝鳥(niǎo)彝。王以珪瓚初裸,后以璋瓚亞裸,故春夏兩祭,俱用二彝。今古禮殊,無(wú)復(fù)亞裸,止循其二。春夏雞彝,秋冬牛彝,庶禮物備也!钡墼唬骸半u是金禽,亦主巽位。但金火相伏,用之通夏,于義為疑! 山賓曰:“臣愚管,不奉明詔,則終年乖舛。案鳥(niǎo)彝是南方之物,則主火位,木生于火,宜以鳥(niǎo)彝春夏兼用!钡蹚闹。七年,舍人周舍以為:“《禮》“玉輅以祀,金輅以賓’,則祭日應(yīng)乘玉輅!痹t下其議。左丞孔休源議:“玉輅既有明文,而《儀注》金輅,當(dāng)由宋、齊乖謬,宜依舍議!钡蹚闹。又禮官司馬筠議:“自今大事,遍告七廟,小事止告一室!庇谑亲h以封禪,南、北郊,祀明堂,巡省四方,御臨戎出征,皇太子加元服,寇賊平蕩,筑宮立闕,纂戎戒嚴(yán)、解嚴(yán),合十一條,則遍告七廟。講武,修宗廟明堂,臨軒封拜公王,四夷款化貢方物,諸公王以愆削封,及詔封王紹襲,合六條,則告一室。帝從之。九年,詔簠簋之實(shí),以藉田黑黍。十二年,詔曰:“祭祀用洗中水盥,仍又滌爵。爵以禮神,宜窮精潔,而一器之內(nèi),雜用洗手,外可詳議!庇谑怯叭珣(yīng)盥及洗爵,各用一。十六年四月,詔曰:“夫神無(wú)常饗,饗于克誠(chéng),所以西鄰礿祭,實(shí)受其福。宗廟祭祀,猶有牲牢,無(wú)益至誠(chéng),有累冥道。自今四時(shí)烝嘗外,可量代!卑俗h:“以大脯代一元大武! 八座又奏:“既停宰殺,無(wú)復(fù)省牲之事,請(qǐng)立省饌儀。其眾官陪列,并同省牲! 帝從之。十月,詔曰:“今雖無(wú)復(fù)牲腥,猶有脯修之類(lèi),即之幽明,義為未盡?筛敹ǎに]時(shí)蔬!弊筘┧抉R筠等參議:“大餅代大脯,余悉用蔬菜。”帝從之。又舍人硃異議:“二廟祀,相承止有一钅幵羹,蓋祭祀之禮,應(yīng)有兩羹,相承止于一钅幵,即禮為乖。請(qǐng)加熬油羹一钅幵!钡蹚闹。于是起至敬殿、景陽(yáng)臺(tái),立七廟座。月中再設(shè)凈饌。自是訖于臺(tái)城破,諸廟遂不血食。普通七年,祔皇太子所生丁貴嬪神主于小廟。其儀,未祔前,先修坎室,改涂。其日,有司行掃除,開(kāi)坎室,奉皇考太夫人神主于坐。奠制幣訖,眾官入自東門(mén),位定,祝告訖,撤幣,埋于兩楹間。有司遷太夫人神主于上,又奉穆貴嬪神主于下,陳祭器,如時(shí)祭儀。禮畢,納神主,閉于坎室。陳制,立七廟,一歲五祠,謂春夏秋冬臘也。每祭共以一太牢,始祖以三牲首,余唯骨體而已。五歲再殷,殷大祫而合祭也。初,文帝入嗣,而皇考始興昭烈王廟在始興國(guó),謂之東廟。天嘉四年,徙東廟神主,祔于梁之小廟,改曰國(guó)廟。祭用天子儀。
后齊文襄嗣位,猶為魏臣,置王高祖秦州使君、王曾祖太尉武貞公、王祖太師文穆公、王考相國(guó)獻(xiàn)武王,凡四廟。文宣帝受禪,置六廟:曰皇祖司空公廟、皇祖吏部尚書(shū)廟、皇祖秦州使君廟、皇祖文穆皇帝廟、太祖獻(xiàn)武皇帝廟、世宗文襄皇帝廟,為六廟。獻(xiàn)武已下不毀,已上則遞毀。并同廟而別室。既而遷神主于太廟。文襄文宣,并太祖之子,文宣初疑其昭穆之次,欲別立廟。眾議不同。至二年秋,始祔太廟。春祠、夏礿、秋嘗、冬烝,皆以孟月,并臘,凡五祭。禘祫如梁之制。每祭,室一太牢,始以皇后預(yù)祭。河清定令,四時(shí)祭廟禘祭及元日廟庭,并設(shè)庭燎二所。
王及五等開(kāi)國(guó),執(zhí)事官、散官?gòu)娜芬焉希造胛迨。五等散品及?zhí)事官、散官正三品已下從五品已上,祭三世。三品已上,牲用一太牢,五品已下,少牢。執(zhí)事官正六品已下,從七品已上,祭二世,用特牲。正八品已下,達(dá)于庶人,祭于寢,牲用特肫,或亦祭祖禰。諸廟悉依其宅堂之制,其間數(shù)各依廟多少為限。其牲皆子孫見(jiàn)官之牲。
后周之制,思復(fù)古之道,乃右宗廟而左社稷。置太祖之廟,并高祖已下二昭二穆,凡五。親盡則遷。其有德者謂之祧,廟亦不毀。閔帝受禪,追尊皇祖為德皇帝,文王為文皇帝,廟號(hào)太祖。擬已上三廟遞遷,至太祖不毀。其下相承置二昭二穆為五焉。明帝崩,廟號(hào)世宗,武帝崩,廟號(hào)高祖,并為祧廟而不毀。其時(shí)祭,各于其廟,祫禘則于太祖廟,亦以皇后預(yù)祭。其儀與后齊同。所異者,皇后亞獻(xiàn)訖,后又薦加豆之籩,其實(shí)菱芡芹菹兔醢。冢宰終獻(xiàn)訖,皇后親撤豆,降還板位。然后太祝撤焉。
高祖既受命,遣兼太保宇文善、兼太尉李詢(xún),奉策詣同州,告皇考桓王廟,兼用女巫,同家人之禮。上皇考桓王尊號(hào)為武元皇帝,皇妣尊號(hào)為元明皇后,奉迎神主,歸于京師。犧牲尚赤,祭用日出。是時(shí)帝崇建社廟,改周制,左宗廟而右社稷。宗廟未言始祖,又無(wú)受命之祧,自高祖已下,置四親廟,同殿異室而已。一曰皇高祖太原府君廟,二曰皇曾祖康王廟,三曰皇祖獻(xiàn)王廟,四曰皇考太祖武元皇帝廟。擬祖遷于上,而太祖之廟不毀。各以孟月,饗以太牢。四時(shí)薦新于太廟,有司行事,而不出神主。祔祭之禮,并準(zhǔn)時(shí)饗。其司命,戶(hù)以春,灶以夏,門(mén)以秋,行以冬,各于享廟日,中霤則以季夏祀黃郊日,各命有司,祭于廟西門(mén)道南。牲以少牢。三年一祫,以孟冬,遷主、未遷主合食于太祖之廟。五年一禘,以孟夏,其遷主各食于所遷之廟,未遷之主各于其廟。禘祫之月,則停時(shí)饗,而陳諸瑞物及伐國(guó)所獲珍奇于廟庭,及以功臣配饗。并以其日,使祀先代王公:帝堯于平陽(yáng),以契配;帝舜于河?xùn)|,咎繇配;夏禹于安邑,伯益配;殷湯于汾陰,伊尹配;文王、武王于斁渭之郊,周公、召公配;漢高帝于長(zhǎng)陵,蕭何配。各以一太牢而無(wú)樂(lè)。配者饗于廟庭。大業(yè)元年,煬帝欲遵周法,營(yíng)立七廟,詔有司詳定其禮。禮部侍郎、攝太常少卿許善心與博士褚亮等議曰:
謹(jǐn)案《禮記》:“天子七廟,三昭三穆,與太祖之廟而七!编嵭⒃唬骸按酥苤埔。七者,太祖及文王、武王之祧,與親廟四也。殷則六廟,契及湯與二昭二穆也。夏則五廟,無(wú)太祖,禹與二昭二穆而已。”玄又據(jù)王者禘其祖之所自出,而立四廟。案鄭玄義,天子唯立四親廟,并始祖而為五。周以文、武為受命之祖,特立二祧,是為七廟。王肅注《禮記》:“尊者尊統(tǒng)上,卑者尊統(tǒng)下。故天子七廟,諸侯五廟。其有殊功異德,非太祖而不毀,不在七廟之?dāng)?shù)。”案王肅以為天子七廟,是通百代之言,又據(jù)《王制》之文“天子七廟,諸侯五廟,大夫三廟”,降二為差。是則天子立四親廟,又立高祖之父,高祖之祖,并太祖而為七。周有文、武、姜嫄,合為十廟。漢諸帝之廟各立,無(wú)迭毀之義。至元帝時(shí),貢禹、匡衡之徒,始建其禮,以高帝為太祖,而立四親廟,是為五廟。唯劉歆以為天子七廟,諸侯五廟,降殺以?xún)芍x。七者,其正法,可常數(shù)也,宗不在數(shù)內(nèi),有功德則宗之,不可預(yù)設(shè)為數(shù)也。是以班固稱(chēng),考論諸儒之議,劉歆博而篤矣。光武即位,建高廟于洛陽(yáng),乃立南頓君以上四廟,就祖宗而為七。至魏初,高堂隆為鄭學(xué),議立親廟四,太祖武帝,猶在四親之內(nèi),乃虛置太祖及二祧,以待后代。至景初間,乃依王肅,更立五世、六世祖,就四親而為六廟。晉武受禪,博議宗祀,自文帝以上六世祖征西府君,而宣帝亦序于昭穆,未升太祖,故祭止六也。江左中興,賀循知禮,至于寢廟之儀,皆依魏、晉舊事。宋武帝初受晉命為王,依諸侯立親廟四。即位之后,增祠五世祖相國(guó)掾府君、六世祖右北平府君,止于六廟。逮身歿,主升從昭穆,猶太祖之位也。降及齊、梁,守而弗革,加崇迭毀,禮無(wú)違舊。
臣等又案姬周自太祖已下,皆別立廟,至于禘祫,俱合食于太祖。是以炎漢之初,諸廟各立,歲時(shí)嘗享,亦隨處而祭,所用廟樂(lè),皆象功德而歌儛焉。至光武乃總立一堂,而群主異室,斯則新承寇亂,欲從約省。自此以來(lái),因循不變。伏惟高祖文皇帝,睿哲玄覽,神武應(yīng)期,受命開(kāi)基,垂統(tǒng)圣嗣,當(dāng)文明之運(yùn),定祖宗之禮。且損益不同,沿襲異趣,時(shí)王所制,可以垂法。自歷代以來(lái),雜用王、鄭二義,若尋其指歸,校以?xún)?yōu)劣,康成止論周代,非謂經(jīng)通,子雍總貫皇王,事兼長(zhǎng)遠(yuǎn)。今請(qǐng)依據(jù)古典,崇建七廟。受命之祖,宜別立廟祧,百代之后,為不毀之法。至于鑾駕親奉,申孝享于高廟,有司行事,竭誠(chéng)敬于群主,俾夫規(guī)模可則,嚴(yán)祀易遵,表有功而彰明德,大復(fù)古而貴能變。臣又案周人立廟,亦無(wú)處置之文。據(jù)冢人處職而言之,先王居中,以昭穆為左右。阮忱撰《禮圖》,亦從此義。漢京諸廟既遠(yuǎn),又不序禘祫。今若依周制,理有未安,雜用漢儀,事難全采。謹(jǐn)詳立別圖,附之議末。
其圖,太祖、高祖各一殿,準(zhǔn)周文武二祧,與始祖而三。余并分室而祭。始祖及二祧之外,從迭毀之法。詔可,未及創(chuàng)制。既營(yíng)建洛邑,帝無(wú)心京師,乃于東都固本里北,起天經(jīng)宮,以游高祖衣冠,四時(shí)致祭。于三年,有司奏,請(qǐng)準(zhǔn)前議,于東京建立宗廟。帝謂秘書(shū)監(jiān)柳抃曰:“今始祖及二祧已具,今后子孫,處朕何所?” 又下詔,唯議別立高祖之廟,屬有行役,遂復(fù)停寢。
自古帝王之興,皆稟五精之氣。每易姓而起,以致太平,必封乎太山,所以告成功也。封訖而禪乎梁甫。梁甫者,太山之支山卑下者也,能以其道配成高德。故禪乎梁甫,亦以告太平也。封禪者,高厚之謂也。天以高為尊,地以厚為德,增太山之高,以報(bào)天也,厚梁甫之基,以報(bào)地也。明天之所命,功成事就,有益于天地,若天地之更高厚云。《記》曰:“王者因天事天,因地事地。因名山升中于天,而鳳凰降,龜龍格!饼R桓公既霸而欲封禪,管仲言之詳矣。秦始皇既黜儒生,而封太山,禪梁甫,其封事皆秘之,不可得而傳也。漢武帝頗采方士之言,造為玉牒,而編以金繩,封廣九尺,高一丈二尺。光武中興,聿遵其故。晉、宋、齊、梁及陳,皆未遑其議。后齊有巡狩之禮,并登封之儀,竟不之行也。開(kāi)皇十四年,群臣請(qǐng)封禪。高祖不納。晉王廣又率百官抗表固請(qǐng),帝命有司草儀注。于是牛弘、辛彥之、許善心、姚察、虞世基等創(chuàng)定其禮,奏之。帝逡巡其事,曰:“此事體大,朕何德以堪之。但當(dāng)東狩,因拜岱山耳。”十五年春,行幸兗州,遂次岱岳。為壇,如南郊,又壝外為柴壇,飾神廟,展宮縣于庭。為埋坎二,于南門(mén)外。又陳樂(lè)設(shè)位于青帝壇,如南郊。帝服袞冕,乘金輅,備法駕而行。禮畢,遂詣青帝壇而祭焉。
開(kāi)皇十四年閏十月,詔東鎮(zhèn)沂山,南鎮(zhèn)會(huì)稽山,北鎮(zhèn)醫(yī)無(wú)閭山,冀州鎮(zhèn)霍山,并就山立祠;東海于會(huì)稽縣界,南海于南海鎮(zhèn)南,并近海立祠。及四瀆、吳山,并取側(cè)近巫一人,主知灑掃,并命多蒔松柏。其霍山,雩祀日遣使就焉。十六年正月,又詔北鎮(zhèn)于營(yíng)州龍山立祠。東鎮(zhèn)晉州霍山鎮(zhèn),若修造,并準(zhǔn)西鎮(zhèn)吳山造神廟。大業(yè)中,昜帝因幸晉陽(yáng),遂祭恆岳。其禮頗采高祖拜岱宗儀,增置二壇,命道士女官數(shù)十人,于遺中設(shè)醮。十年,幸東都,過(guò)祀華岳,筑場(chǎng)于廟側(cè)。事乃不經(jīng),蓋非有司之定禮也。
《禮》:天子以春分朝日于東郊,秋分夕月于西郊。漢法,不俟二分于東西郊,常以郊泰畤。旦出竹宮東向揖日,其夕西向揖月。魏文譏其煩褻,似家人之事,而以正月朝日于東門(mén)之外。前史又以為非時(shí)。及明帝太和元年二月丁亥,朝日于東郊。八月己丑,夕月于西郊。始合于古。后周以春分朝日于國(guó)東門(mén)外,為壇,如其郊。用特牲青幣,青圭有邸;实鄢饲噍`,及祀官俱青冕,執(zhí)事者青弁。司徒亞獻(xiàn),宗伯終獻(xiàn)。燔燎如圓丘。秋分夕月于國(guó)西門(mén)外,為壇于坎中,方四丈,深四尺,燔燎禮如朝日。開(kāi)皇初,于國(guó)東春明門(mén)外為壇,如其郊。每以春分朝日。又于國(guó)西開(kāi)遠(yuǎn)門(mén)外為坎,深三尺,廣四丈。為壇于坎中,高一尺,廣四尺。每以秋分夕月。牲幣與周同。
凡人非土不生,非谷不食,土谷不可偏祭,故立社稷以主祀。古先圣王,法施于人則祀之,故以勾龍主社,周棄主稷而配焉。歲凡再祭,蓋春求而秋報(bào),列于中門(mén)之外,外門(mén)之內(nèi),尊而親之,與先祖同也。然而古今既殊,禮亦異制。故左社稷而右宗廟者,得質(zhì)之道也;右社稷而左宗廟者,文之道也。
梁社稷在太廟西,其初蓋晉元帝建武元年所創(chuàng),有太社、帝社、太稷,凡三壇。門(mén)墻并隨其方色。每以仲春仲秋,并令郡國(guó)縣祠社稷、先農(nóng),縣又兼祀靈星、風(fēng)伯、雨師之屬。及臘,又各祠社稷于壇。百姓則二十五家為一社,其舊社及人稀者,不限其家。春秋祠,水旱禱祈,祠具隨其豐約。其郡國(guó)有五岳者,置宰祝三人,及有四瀆若海應(yīng)祠者,皆以孟春仲冬祠之。舊太社,廩犧吏牽牲、司農(nóng)省牲,太祝吏贊牲。天監(jiān)四年,明山賓議,以為:“案郊廟省牲日,則廩犧令牽牲,太祝令贊牲。祭之日,則太尉牽牲。《郊特牲》云‘社者神地之道’,國(guó)主社稷,義實(shí)為重。今公卿貴臣,親執(zhí)盛禮,而令微吏牽牲,頗為輕末。且司農(nóng)省牲,又非其義,太常禮官,實(shí)當(dāng)斯職!抖Y》,祭社稷無(wú)親事?tīng)恐摹V^宜以太常省牲,廩犧令牽牲,太祝令贊牲!钡畚ㄒ蕴Y澤鼮橐桑忠运巨r(nóng)省牲,于理似傷,犧吏執(zhí)纼,即事成卑。議以太常丞牽牲,余依明議。于是遂定。至大同初,又加官社、官稷,并前為五壇焉。
陳制皆依梁舊。而帝社以三牲首,余以骨體。薦粢盛為六飯:粳以敦,稻以牟,黃粱以簠,白粱以簋,黍以瑚,粢以璉。又令太史署,常以二月八日,于署庭中以太牢祠老人星,兼祠天皇大帝、太一、日月、五星、鉤陳、北極、北斗、三臺(tái)、二十八宿、大人星、子孫星,都四十六坐。凡應(yīng)預(yù)祠享之官,亦太醫(yī)給除穢氣散藥,先齋一日服之以自潔。其儀本之齊制。
后齊立太社、帝社、太稷三壇于國(guó)右。每仲春仲秋月之元辰及臘,各以一太牢祭焉;实塾H祭,則司農(nóng)卿省牲進(jìn)熟,司空亞獻(xiàn),司農(nóng)終獻(xiàn)。后周社稷,皇帝親祀,則冢宰亞獻(xiàn),宗伯終獻(xiàn)。
開(kāi)皇初,社稷并列于含光門(mén)內(nèi)之右,仲春仲秋吉戊,各以一太牢祭焉。牲色用黑。孟冬下亥,又臘祭之。州郡縣二仲月,并以少牢祭,百姓亦各為社。又于國(guó)城東南七里延興門(mén)外,為靈星壇,立秋后辰,令有司祠以一少牢。
古典有天子?xùn)|耕儀。江左未暇,至宋始有其典。梁初藉田,依宋、齊,以正月用事,不齋不祭。天監(jiān)十二年,武帝以為:“啟蟄而耕,則在二月節(jié)內(nèi)!稌(shū)》云: ‘以殷仲春!逄锢碓诮。”于是改用二月。“又《國(guó)語(yǔ)》云:‘王即齋宮,與百官御事并齋三日。’乃有沐浴裸饗之事。前代當(dāng)以耕而不祭,故闕此禮。《國(guó)語(yǔ)》又云:‘稷臨之,太史贊之。’則知耕藉應(yīng)有先農(nóng)神座,兼有贊述耕旨。今藉田應(yīng)散齋七日,致齋三日,兼于耕所設(shè)先農(nóng)神座,陳薦羞之禮。贊辭如社稷法! 又曰:“齊代舊事,藉田使御史乘馬車(chē),載耒耜于五輅后!抖Y》云:‘親載耒耜,措于參保介之御間!瘎t置所乘輅上。若以今輅與古不同,則宜升之次輅,以明慎重。而遠(yuǎn)在余處,于義為乖。且御史掌視,尤為輕賤。自今宜以侍中奉耒耜,載于象輅,以隨木輅之后!逼胀ǘ辏忠平逄镉诮ǹ当卑叮子虼笮,列種梨柏,便殿及齋官省,如南北郊。別有望耕臺(tái),在壇東。帝親耕畢,登此臺(tái),以觀(guān)公卿之推伐。又有祈年殿云。
北齊藉于帝城東南千畝內(nèi),種赤粱、白谷、大豆、赤黍、小豆、黑穄、麻子、小麥,色別一頃。自余一頃,地中通阡陌,作祠壇于陌南阡西,廣輪三十六尺,高九尺,四陛三壝四門(mén)。又為大營(yíng)于外,又設(shè)御耕壇于阡東陌北。每歲正月上辛后吉亥,使公卿以一太牢祠先農(nóng)神農(nóng)氏于壇上,無(wú)配饗。祭訖,親耕。先祠,司農(nóng)進(jìn)穜懸之種,六宮主之。行事之官并齋,設(shè)齋省。于壇所列宮懸。又置先農(nóng)坐于壇上。眾官朝服,司空一獻(xiàn),不燎。祠訖,皇帝乃服通天冠、青紗袍、黑介幘,佩蒼玉,黃綬,青帶、襪、舄,備法駕,乘木輅。耕官具朝服從。殿中監(jiān)進(jìn)御耒于壇南,百官定列。帝出便殿,升耕,壇南陛,即御座。應(yīng)耕者各進(jìn)于列。帝降自南陛,至耕位,釋劍執(zhí)耒,三推三反,升壇即坐。耕官一品五推五反,二品七推七反,三品九推九反。藉田令帥其屬以牛耕,終千畝。以青箱奉穜“L種,跪呈司農(nóng),詣耕所灑之。櫌訖,司農(nóng)省功,奏事畢;实劢抵愕睿吗嬔。禮畢,班賚而還。
隋制,于國(guó)南十四里啟夏門(mén)外,置地千畝,為壇,孟春吉亥,祭先農(nóng)于其上,以后稷配。牲用一太牢;实鄯柮,備法駕,乘金根車(chē)。禮三獻(xiàn)訖,因耕。司農(nóng)授耒,皇帝三推訖,執(zhí)事者以授應(yīng)耕者,各以班五推九推。而司徒帥其屬終千畝。播殖九谷,納于神倉(cāng),以擬粢盛。穰稿以餉犧牲云。
《周禮》王后蠶于北郊,而漢法皇后蠶于東郊。魏遵《周禮》,蠶于北郊。吳韋昭制《西蠶頌》,則孫氏亦有其禮矣。晉太康六年,武帝楊皇后蠶于西郊,依漢故事。江左至宋孝武大明四年,始于臺(tái)城西白石里為西蠶,設(shè)兆域。置大殿七間,又立蠶觀(guān)。自是有其禮。
后齊為蠶坊于京城北之西,去皇宮十八里之外,方千步。蠶宮,方九十步,墻高一丈五尺,被以棘。其中起蠶室二十七口,別殿一區(qū)。置蠶宮,令丞佐史,皆宦者為之。路西置皇后蠶壇,高四尺,方二丈,四出,階廣八尺。置先蠶壇于桑壇東南,大路東,橫路之南。壇高五尺,方二丈,四出,階廣五尺。外兆方四十步,面開(kāi)一門(mén)。有綠衤詹襦、褠衣、黃履,以供蠶母。每歲季春,谷雨后吉日,使公卿以一太牢祀先蠶黃帝軒轅氏于壇上,無(wú)配,如祀先農(nóng)。禮訖,皇后因親桑于桑壇。備法駕,服鞠衣,乘重翟,帥六宮升桑壇東陛,即御座。女尚書(shū)執(zhí)筐,女主衣執(zhí)鉤,立壇下;屎蠼底詵|陛,執(zhí)筐者處右,執(zhí)鉤者居左,蠶母在后。乃躬桑三條訖,升壇,即御座。內(nèi)命婦以次就桑,鞠衣五條,展衣七條,褖衣九條,以授蠶母。還蠶室,切之授世婦,灑一簿。預(yù)桑者并復(fù)本位。后乃降壇,還便殿,改服,設(shè)勞酒,班賚而還。
后周制,皇后乘翠輅,率三妃、三弋、御媛、御婉、三公夫人、三孤內(nèi)子至蠶所,以一太牢親祭,進(jìn)奠先蠶西陵氏神。禮畢,降壇,昭化嬪亞獻(xiàn),淑嬪終獻(xiàn),因以公桑焉。
隋制,于宮北三里為壇,高四尺。季春上巳,皇后服鞠衣,乘重翟,率三夫人、九嬪、內(nèi)外命婦,以一太牢,制幣,祭先蠶于壇上,用一獻(xiàn)禮。祭訖,就桑位于壇南,東面。尚功進(jìn)金鉤,典制奉筐;屎蟛扇龡l,反鉤。命婦各依班采,五條九條而止。世婦亦有蠶母受切桑,灑訖,還依位。皇后乃還宮。自后齊、后周及隋,其典大抵多依晉儀。然亦時(shí)有損益矣。
《禮》:仲春以玄鳥(niǎo)至之日,用太牢祀于高禖。漢武帝年二十九,乃得太子,甚喜,為立禖祠于城南,祀以特牲,因有其祀。晉惠帝元康六年,禖壇石中破為二。詔問(wèn)石毀今應(yīng)復(fù)不,博士議:“《禮》無(wú)高禖置石之文,未知造設(shè)所由;既已毀破,可無(wú)改造。”更下西府博議。而賊曹屬束皙議:“以石在壇上,蓋主道也。祭器弊則埋而置新,今宜埋而更造,不宜遂廢。”時(shí)此議不用。后得高堂隆故事,魏青龍中,造立此石,詔更鐫石,令如舊,置高禖壇上。埋破石入地一丈。案梁太廟北門(mén)內(nèi)道西有石,文如竹葉,小屋覆之,宋元嘉中修廟所得。陸澄以為孝武時(shí)郊禖之石。然則江左亦有此禮矣。
后齊高禖,為壇于南郊傍,廣輪二十六尺,高九尺,四陛三壝。每歲春分玄鳥(niǎo)至之日,皇帝親帥六宮,祀青帝于壇,以太昊配,而祀高禖之神以祈子。其儀,青帝北方南向,配帝東方西向,禖神壇下東陛之南,西向。禮用青珪束帛,牲共以一太牢。祀日,皇帝服袞冕,乘玉輅;屎蠓勔拢酥氐;实鄢醌I(xiàn),降自東陛,皇后亞獻(xiàn),降自西陛,并詣便坐。夫人終獻(xiàn),上嬪獻(xiàn)于禖神訖。帝及后并詣欑位,乃送神。皇帝皇后及群官皆拜。乃撤就燎,禮畢而還。隋制亦以玄鳥(niǎo)至之日,祀高禖于南郊?jí)。牲用太牢一?/p>
舊禮祀司中、司命、風(fēng)師、雨師之法,皆隨其類(lèi)而祭之。兆風(fēng)師于西方者,就秋風(fēng)之勁,而不從箕星之位。兆司中、司命于南郊,以天神是陽(yáng),故兆于南郊也。兆雨師于北郊者,就水位,在北也。
隋制,于國(guó)城西北十里亥地,為司中、司命、司祿三壇,同壝。祀以立冬后亥。國(guó)城東北七里通化門(mén)外為風(fēng)師壇,祀以立春后丑。國(guó)城西南八里金光門(mén)外為雨師壇,祀以立夏后申。壇皆三尺,牲以一少牢。
昔伊耆氏始為蠟。蠟者,索也。古之君子,使人必報(bào)之。故周法,以歲十二月,合聚萬(wàn)物而索饗之。仁之至,義之盡也。其祭法,四方各自祭之。若不成之方,則闕而不祭。后周亦存其典,常以十一月,祭神農(nóng)氏、伊耆氏、后稷氏、田畯、鱗、羽、臝、毛、介、水、墉、坊、郵、表、畷、獸、貓之神于五郊。五方上帝、地祇、五星、列宿、蒼龍、硃雀、白獸、玄武、五人帝、五官之神、岳鎮(zhèn)海瀆、山林川澤、丘陵墳衍原隰,各分其方,合祭之。日月,五方皆祭之。上帝、地祇、神農(nóng)、伊耆、人帝于壇上,南郊則以神農(nóng),既蠟,無(wú)其祀。三辰七宿則為小壇于其側(cè),岳鎮(zhèn)海瀆、山林川澤、丘陵墳衍原隰,則各為坎,余則于平地。皇帝初獻(xiàn)上帝、地祗、神農(nóng)、伊耆及人帝,冢宰亞獻(xiàn),宗伯終獻(xiàn)。上大夫獻(xiàn)三辰、五官、后稷、田畯、岳鎮(zhèn)海瀆,中大夫獻(xiàn)七宿、山林川澤已下。自天帝、人帝、田畯、羽毛之類(lèi),牲幣玉帛皆從燎;地祇、郵、表、畷之類(lèi),皆從埋。祭畢,皇帝如南郊便殿致齋,明日乃蠟祭于南郊,如東郊儀。祭訖,又如黃郊便殿致齋,明日乃祭。祭訖,又如西郊便殿,明日乃祭。祭訖,又如北郊便殿,明日蠟祭訖,還宮。隋初因周制,定令亦以孟冬下亥蠟百神,臘宗廟,祭社稷。其方不熟,則闕其方之蠟焉。
又以仲冬祭名源川澤于北郊,用一太牢。祭井于社宮,用一少牢。季冬藏冰,仲春開(kāi)冰,并用黑牡秬黍,于冰室祭司寒神。開(kāi)冰,加以桃弧棘矢。
開(kāi)皇四年十一月,詔曰:“古稱(chēng)臘者,接也。取新故交接。前周歲首,今之仲冬,建冬之月,稱(chēng)蠟可也。后周用夏后之時(shí),行姬氏之蠟?贾T先代,于義有違。其十月行蠟者停,可以十二月為臘!庇谑鞘几锴爸啤
后齊,正月晦日,中書(shū)舍人奏祓除。年暮上臺(tái),東宮奏擇吉日詣殿堂,貴臣與師行事所須,皆移尚書(shū)省備設(shè)云。后主末年,祭非其鬼,至于躬自鼓儛,以事胡天。鄴中遂多淫祀,茲風(fēng)至今不絕。后周欲招來(lái)西域,又有拜胡天制,皇帝親焉。其儀并從夷俗,淫僻不可紀(jì)也。
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